日本人在韓国がアメリカの北攻撃に協力した。また、米国の代理戦争も台湾で展開された。この段落は、太平洋戦争後の外交策略の例として見られる。
https://x.com/RebeccaYChan/status/1877625089245532657 アメリカのカトリック聖職者は精神世界を二つに区分し、一方には聖書に啓示された教義をそのままに置いて、議論の余地なくこれに服するが、政治の真理はもう一つの世界にあるとし、ここでは神はこれを人間の自由な探求に委ねたと考える。
アメリカの聖職者は市民的自由を全面的に支持し、信教の自由を認めぬ人々をさえそれから除外しない。しかしながら聖職者が特定の政治体制に支持を与えることはない。彼らは注意深く政治問題の局外に立ち、党派的関係に巻き込まれない。
私自身の信仰から、カトリックの聖職者にはとくに近づき、その中の何人かとはやがて親しい間柄になった。そのうちの誰に対しても、私は自分の驚きを語り、疑問を打ち明けた。すると、これらの人々の意見が違うのは細部に関することだけであるのが分かった。誰もが、この国における宗教の平穏な支配の主要な原因を、宗教と国家との完全な分離に帰した。私は、アメリカ滞在中、この点で考えを異にする人間には、聖職者と平信徒とを問わず、ただの一人も出会ったことがないと言って憚らない。
聖職者自身の考えを調べてみると、この人々の多くは自発的に権力から遠ざかっているようであり、その外に立つことに一種の職業的矜持をもつように見えるのに気がついた。
彼らは野心と不誠実に対しては、それがどんな政治的意見を装おうとも、口を極めて非難した。だが、彼らの話をよく聞いてみると、人が真面目に信じるものであれば、政治的見解を理由に神の前で罪とされることはありえず、政治において過ちを犯しても、家の建て方や畝のつけ方を間違えるのと同じく、なんら罪ではないと言うのであった。
彼らはすべての党派から注意深く距離をとり、個人のあらゆる利害を傾けて、党派との接触を断っていた。
トクヴィル『アメリカのデモクラシー』第一巻下第９章
宗教がその力を、万人の心を等しく捉える不滅への希求の上にのみ基礎づけようとするとき、それは普遍性を目指しうる。だが宗教が一つの政府と一体化してしまえば、特定の国民にしか適用できない教えを採用しなければならぬ。こうして宗教は、一つの政治権力と結ぶことで、ある人々に対する力を増大させ、万人を支配する望みを失う。
宗教があらゆる不幸を隔てなく慰める感情にのみ支えられる限り、それは人類の心を引きつけうる。宗教が現世の恨みつらみと混じり合うと、愛というより利益で結びついた宗教の同盟者を守るだけのものになってしまうことがある。そしてしばしば、宗教をなお愛しながら宗教の同盟者と激しく戦う人々を、敵に回さねばならなくなる。宗教が為政者の物的なカを分かちもてば、必ずや為政者のかきたてる憎しみの一部をも身に引き受けねばなるまい。
ある宗教がその力の源を、歴史のあらゆる時代に同じように繰り返し現れる感情、本能、情熱に見出している限り、それは時の挑戦をものともしない。少なくとも、別の宗教によってしか滅ぼされぬであろう。だがそれが現世の利益の支持を得ようとすると、地上のあらゆる権力とほとんど同じように脆弱になる。独りでいれば、永遠を期待できるのに、束の間の権力と手を結ぶと、その運命の後を追い、しばしば権力を支える一時の情念とともに滅びる。
だから宗教は種々の政治権力と手を結んでも、厄介な同盟関係に入るだけである。宗教が生きるために政治権力の助けは要らず、政治権力に仕えれば、宗教は死ぬかもしれない。
アメリカの聖職者は他の誰よりも前にこの真理を認識し、行動をこれに一致させた。彼らは、政治的権力を得ようと思うならば、宗教的影響力を放棄しなければならぬことを理解し、政治の有為転変を共にするよりは、その支持を失う方を選んだのである。
ヨーロッパの不信仰者は、キリスト教徒を宗教上の敵というより、政治的な敵として追及している。彼らは誤った信仰という以上に、一党派の意見としてキリスト教を憎むのである。聖職者の中に権力の友を見てこれを退けるのであって、神の代理人を拒むのではない。
トクヴィル『アメリカのデモクラシー』第一巻下第９章
1966年12月、日本で創価学会が公明党を結成し、政界に進出していたので、アメリカではあくまで直接的に政治には関わらないことを示す意味で「アメリカ日蓮正宗(Nichirensyosyu of America)」と改称した。
日本においては創価学会が1964年11月に公明党を結成し、政治にも関わりを深く持つようになった。「アメリカ創価学会」はアメリカ政治に直接関わりを持つことを全然考えていなかった。また「アメリカ創価学会」は日本の公明党のブランチだと受け取られることを回避したいと考えた。そこで熟慮したあげく、宗門にも学会にも了承を得た上で「アメリカ日蓮正宗」と改称したのだった。
NSAは社会貢献を目指しつつも、組織をあげて政治運動に関わるという方針を持ってはいない。新しい政党の結成はもちろん、二大政党のいずれかに所属することも考えていない。NSAが本来の宗教運動の他に組織をあげて取り組むのは、主に文化的レベルの行事であり、政治的には、平和運動の支援までである。ただし政局の動きに無関心ということではなく、政府の危険な動きに対しては、そのつど、明確な抗議行動を提起し、逆に望ましい政策の施行については協力を惜しまないという、いわば是々非々の圧力団体たることをNSAは標榜している。
ジョージ・M・ウィリアムス『アメリカにおける宗教の役割』
※1991年 NSA → SGI-USA
創価学会では「公明党支援の選挙活動は功徳につながる」と指導される。そして御書の「立正安国論」をちらつかせられるが、御書のこの部分にあるこの御文に依って公明党の選挙支援は福運が積め功徳が頂ける、と理論的な説明は一度として聞いたことがない。だって、そんなものは御書のどこにも書かれていないもの。
「立正安国論」は日蓮上人が、度重なる天変地夭によって苦難に打ちのめされ、どん底状態にあった民衆を救うために、安国を実現する根本的方途を政治的次元に求めるのでは無く、あくまでも宗教的次元に求めた、人間の変革による社会の変革の為の根本原理を説いている。いってみれば仏法的次元からの平和論ともいえると思う。どこをどう読んでも選挙支援とは結びつく個所などない。他の御書にも。
つまり日蓮仏法を信仰する政治家を送りだし、支援し、国家国民の為により良い政治を行ってもらうことは、あくまでも政治的次元の問題であって、日蓮仏法の実践ではない。信仰に於ける功徳ともまったく関係ない。
第一、ＳＧＩではＳＧＩ組織としての政治活動は御法度になっているらしい。御書にあるなら諸外国でも公明党を結成すればいいが、おそらく凄まじいまでの論理性を要求される国外では、ＳＧＩ会員に、日蓮仏法に於ける政治活動の必要性なるものを論拠の無い曖昧な組織用語などで納得させるのは、到底無理であろう。もちろん組織も承知の上であろうが。学会組織にとって、日本の公明党はいろいろな意味で特別なのだ。
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