--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 135) --- Westcott's fine explanation of Gematria is reprinted by Aleister Crowley in his Equinox. (*95) ウェストコット氏の「ゲマトリア」の素晴らしい説明は、アレイスター・クロウリー氏に より彼の『春秋分点』の中に転載されている。（*95） --- ここまで ---
ちなみに、(*95)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 95. Aleister Crowley, "The Temple of Solomon the King," Equinox, v.I, N0. V, 72. Our example is taken from Crowley's quotation from Westcott's Introduction to the Study of the Qabalah. 95. アレイスター・クロウリー著、「ソロモン王の神殿」、『春秋分点』第一巻第五号、 72ページ。 我々の例は、ウェストコット氏の『カバラの研究の入門書』からの、クロウリー氏の引用 からである。 --- ここまで --- とあります。
なんで直接、ウェストコット氏の『Introduction to the Study of the Qabalah／カバラの 研究の入門書』からではなく、わざわざクロウリー氏の（おそらく無断）転載記事からの 引用にしたのかは、いまいち謎ですが、ウェストコット氏の『カバラの研究の入門書』の 「ゲマトリア」の項の当該箇所は、以下のようになっています。
--- ここから --- (William Wynn Westcott, 『An Introduction to the Study of the Kabalah』) --- The letter Shin, Sh, 300, became an emblem of divinity by corresponding with Ruach Elohim, RUCh ALHIM, the Spirit of the Living God. 文字「シン、Sh」、300は、「生ける神の霊」である、「ルアク・エロヒム、RUCh ALHIM」 に一致していることにより、神の紋章となる。」 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 135) --- We repeat here one of his examples which uses the God Name [mem][yod][he][lamed][aleph] [cheth][vau][resh](Ruach Elohim), meaning the Spirit of Elohim. 我々は、「神（エロヒム）の霊」を意味する、「神名」である[mem][yod][he][lamed][aleph] [cheth][vau][resh]（ルアク エロヒム）を使う、彼の例たちの1つをここに再掲載する。
The numercial value of this phrase is easily derived, as is shown below. この句の数値は、以下に示されるように、容易に導き出される。
Having found the letters to have a total value of 300, we discover a parallel in that the letter Shin also has a value of 300. 文字たちが300の全体値を持つことが分かったことで、我々は文字「シン」もまた300の値 を持っているという点で、我々は類似点を発見する。
Shin is the maternal letter of spiritual Fire. 「シン」は、霊的な「火」の母字である。 --- ここまで ---
この「the Spirit of Elohim／神の霊、[mem][yod][he][lamed][aleph] [cheth][vau][resh]」 は、『旧約聖書：創世記』1:2に出ています。
ちなみに、ウェストコット氏の『An Introduction to the Study of the Kabalah／カバラ の研究の入門書』の「ゲマトリア」の項には、この他にも、「Messiah／メシア（救世主）、 [cheth][shin][yod][mem]」と、『旧約聖書：創世記』49:10で救世主の出現を預言した 「Shiloh shall come／シロが来る、[he][lamed][yod][shin] [aleph][beth][yod]」と、 『旧約聖書：民数記』21:9の「モーセの青銅の蛇」を表す「Nachash／蛇、NChSh／ [shin][cheth][nun]」のどれもが、358の合計値を持つという例が示されています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 135) --- If the 300 is reduced, it becomes 3, the number of Binah, implying a relationship of both the Ruach Elohim and the potencies symbolized by Shin, to the first formative Sephira. もし300が縮小されるならば、それは「ビナー」の数である、3になり、最初の形成的な 「セフィラ」への、「ルアク エロヒム（神の霊）」と、「シン」により象徴される 潜在能力たちの両方の関係を暗示している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 136) --- LETTER(Final) NAME EQUIVALENT VALUE MEANING ／文字（最終） 名称 相当（する英文字） 値 意味
[aleph] ALEPH A 1 Ox／雄牛 [beth] BETH B, V 2 House／家 [gimel] GIMEL G, Gh 3 Camel／駱駝 [daleth] DALETH D,Dh 4 Door／扉 [he] HE H 5 Window／窓 [vau] VAU O, U, V 6 Nail or Hook／釘あるいは鈎（かぎ） [zayin] ZAYIN Z 7 Sword or Armor／剣あるいは鎧 [cheth] HETH Ch 8 Fence, Enclosure／柵、囲い [teth] TETH Т 9 Snake／蛇 [yod] YOD I, Y 10 Hand／手 [kaph] ([kaph]) KAPH K, Kh 20,500 Fist／手首 [lamed] LAMED L 30 Ox Goad／牛追い棒 [mem] ([mem]) MEM M 40,600 Water／水 [nun] ([nun]) NUN N 50,700 Fish／魚 [samekh] SAMEKH S 60 Prop／支柱 [ayin] AYIN Aa, Ngh 70 Eye／目 [pe] ([pe]) PE P, Ph 80,800 Mouth／口 [tzaddi] ([tzaddi]) TZADDI Tz 90,900 Fish-hook／釣り針 [qoph] QOPH Q 100 Ear, back of head／耳、後頭部 [resh] RESH R 200 Head／頭 [shin] SHIN S, Sh 300 Tooth／歯 [tau] TAU T, Th 400 Cross／十字 ―――――――――――――――――――――――― THE HEBREW ALPHABET／ヘブライ語アルファベット --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 136) --- Through Gematria a "total" energy is considered as the sum of its parts. 「ゲマトリア」を通じて、「全体」の精力は、その部分たちの総合計として考慮される。
The same approach can be taken graphically, by using the Tarot to spell God Names. 同様の取り組み方は、「神名たち」を綴るために「タロット」を使うことにより、図式的に 受け止められることができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 136) --- Ruach Elohim, for example, is composed of the energies symbolized by the following: たとえば、「ルアク エロヒム（神の霊）」は、以下のような象徴される精力たちから構成 される：
[resh] THE SUN／太陽 [vau] THE HIEROPHANT／法王 [cheth] THE CHARIOT／戦車
[aleph] THE FOOL／愚者 [lamed] JUSTICE／正義 [he] THE EMPEROR／皇帝 [yod] THE HERMIT／隠者 [mem] THE HANGED MAN／吊られた男 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 137) --- Another way to consider the Keys is in terms of equilibrium and opposites (Figure 25). 「鍵(大アルカナ)たち」を考慮するための、もう一つの方法は、「平衡と反対のものたち」 に関してである（図25）。 --- ここまで ---
ついでに、図25の説明文です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 137) --- Figure 25. Cards considered as opposites 図25。 反対のものたちとして考慮されるカードたち --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 137) --- Here THE FOOL is viewed as the opposite of THE MAGICIAN, or THE CHARIOT the opposite of THE HIEROPHANT on the basis of their position on the Tree of Life. ここでは、「生命の木」の上での、それらの位置に基づいて、「愚者」は「魔術師」の 反対のものと、あるいは「戦車」は「法王」の反対のものと、見なされる。
It is important to note that position is the consideration here, since some authorities establish card opposites in other ways. 何人かの権威者たちが、他の方法たちでカードの反対のものたちを制定しているので、 ここでは、位置が考慮事項であることに、注意することが重要である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 137) --- Beyond Gematria as a means for examining the Tree's internal workings, one begins to look for Paths that are related in special ways. 「木」の内部の働きたちを調査するための方法たちとしての「ゲマトリア」を越えて、 それは、特別な方法たちで関連する「小径たち」を捜しはじめる。
In this regard, we have already suggested that certain sets of (three) Paths define aspects of the Self, i.e., the Supreme Spiritual Self, the Higher Self and the Personality. この点について、我々は既に、（3つの）「小径たち」の一定の組たちが、「自我」の様相 たち、すなわち、「究極の霊的自我」、「高次の自我」、および「人格」を定義することを 提案したところである。 --- ここまで ---
この「sets of (three) Paths／（3つの）「小径たち」の組たち」というのは、 ・「至高の三角形」：「究極の霊的自我」 ・「倫理的三角形」：「高次の自我」 ・「星幽的三角形」：「人格」 のことを表しています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 137) --- Other sets of Paths are more obvious, such as those of the Flaming Sword (Figure 20), where each card is important to the process of emanation of the Universe. 「小径たち」の他の組たちは、各々のカードが「宇宙」の流出の過程において重要である所 である、「炎の剣」（図20）のそれらなどにより、より明らかである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 138) --- basis of their position on the Tree of Life. 「生命の木」の上での、それらの位置に基づいて。
It is important to note that position is the consideration here, since some authorities establish card opposites in other ways. 何人かの権威者たちが、他の方法たちでカードの反対のものたちを制定しているので、 ここでは、位置が考慮事項であることに、注意することが重要である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 138) --- One of the most potent sets of Paths is that of the Middle Pillar and involving THE HIGH PRIESTESS, TEMPERANCE and THE UNIVERSE (Figure 26). 「小径たち」の最も影響力のある組たちのうちの1つは、「中央の柱」と、「高等女司祭」、 「節制」、および「宇宙」を含むそれである（図26）。
What this diagram says, in essence, is that through the experience of three separate types of energy, we may attain knowledge of the Ultimate Godhead. 本質的に、この図表が言うことは、精力の3つの異なる種類たちの経験を通じて、我々は 「究極の神」の知識を獲得することができるかもしれない、ということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 138) --- Figure 26. The cards on the Middle Pillar. 図26。「中央の柱」のカードたち。
There are only three cards which are actually on the middle pillar, but to travel these Paths means also to "cross through" the potent energies symbolized by three other cards. 実際に、中央の柱の上にあるのは、たった3枚のカードだけであるが、しかし、これらの 「小径たち」を旅することは、3つの他のカードたちによって象徴されている影響力のある 精力たちを「通って渡る」ことも、また意味している。
Note also that the Path of the High Priestess extends through the Abyss. 「高等女司祭」の「小径」が、「深淵」を通って延びることも、また注目しなさい。 --- ここまで ---
とてもシンプルな図ではありますが、この図には、「the potent energies symbolized by three other cards／3つの他のカードたちによって象徴されている影響力のある精力 たち」、すなわち「至高の三角形」「倫理的三角形」「星幽的三角形」に属していない 「中央の柱」の3枚の「小径たちの大アルカナ」が、それらの3つの「○○○三角形」を 接続し、さらに最終的な「マルクト」にまで直結するという、真に「核心的」な支柱として の仕事をしているということが描かれているわけです。 とはいえ、「生命の木」は、この「中央の柱」だけで支えられているわけではありません し、それだけを集中的に見ていればいいということでもありませんよね。 そう、「生命の木」において、本当に面白いところは、「右と左の均衡」にあるわけですから。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 139) --- If we apply the definitions of the Thirty Two Paths of Wisdom (Figure 27) in the same way, we find these three major Paths described, in order of their progress toward the Godhead, as: もし、我々が「知恵の32の小径たち」（図27）の定義たちを同じように適用するならば、 我々は、「神」へ向かうそれらの進歩の順序において、以下のように、これらの3つの主要 な「小径たち」が記述されているのを見つけ出す：
The Administrative Intelligence (THE UNIVERSE), the organizing structure behind our material environment; 「管理する知性（宇宙）」、我々の物質的な環境の背後にある組織化する構造；
The intelligence of Probation (TEMPERANCE), perhaps the most difficult Path on the entire Tree of Life, one of Spiritual Alchemy and of the dreadful “Dark Night of the Soul,” leading to knowing immersion of the Personality into the consciousness of the Higher Self; 「試験の知性（節制）」、おそらく「生命の木」全体において最も困難な「小径」であり、 「霊的な錬金術」の一つ、そして、恐ろしい「魂の暗い夜」、すなわち「人格」の浸礼を 知ることにより、「高次の自我」の意識へと通じるものの一つ；
The Uniting Intelligence (THE HIGH PRIESTESS), the Path by which all that has appeared to be separated from the Godhead is re-united. 「統一する知性（高等女司祭）」、「神」から切り離されたように見え続けているもの 全てを再結合するための「小径」。 --- ここまで ---
ここには、「the Thirty Two Paths of Wisdom／知恵の32の小径たち」と、「大アルカナ」 の関連が記述されていますが、実を言うと、この「知恵の32の小径たち」と「大アルカナ」 の関係付けも、ゴールデン・ドーンのローカル・ルールであって、元々のユダヤ教カバラの 「知恵の32の小径たち」の体系とは全く異なっているため、取り扱いには注意が必要です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 139) --- The point here is the extent to which the ancient Qabalistic documents amplify our appreciation of the Tarot and vice-versa. ここの要点は、古代の「カバラ主義」の文書たちが「タロット」についての我々の理解を 拡大する範囲であり、そして逆もまた同様である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 140) --- As we have seen, the Tree of Life is based on one very simple principle, that of a positive and a negative which, between them, produce a third and balanced energy. 我々がずっと見てきているように、「生命の木」は、1つの非常に簡単な原則、すなわち 正と負、そしてそれらの間にある、第三の釣り合いが取れた精力を生み出す、ということ に基づいている。
These are the Yod, Heh and Vau of the Divine Name. これらは、「神名」の「ヨッド」、「ヘー」、および「ヴァウ」である。
A variety of terms describe this pattern, such as: Male, Female, Neuter, or Father, Mother, Son. 色々な言葉の表現は、以下のように、この様式を説明する：「男性」、「女性」、「中性」、 もしくは「父」、「母」、「息子」。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 140) --- Figure 28 labels the Sephiroth centers of Force and Form, whereas the Paths are called Activating and Formative. 図28は、「セフィロト」を、「力」と「形」の中心たちと分類しているが、その一方で、 「小径たち」は、「活動的」と「形成的」と呼ばれる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 140) --- Figure 28. Patterns of Form and Force on the Tree of Life. 図28。「生命の木」の上の「形」と「力」の様式たち。
The Activating Paths are the [yod] ; the Formative Paths are the [he] ; the crossing Paths and those of the Middle Pillar are the [vau] . 「活動的な小径たち」は [yod] である；「形成的な小径たち」は [he] である； 横断する「小径たち」および「中央の柱」のそれらは [vau] である。
Note that the word "formative" is used here rather than "passive," chosen by some authorities. 何人かの権威者たちにより選ばれた、「受動的」ではなく、「形成的」という言葉が、 ここでは使われることに注意しなさい。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 140) --- There is no inertia on the Tree of Life; it is in a state of constant activity, the formative process being a response to the activation. 「生命の木」の上には、惰性は無い；形成的な過程は、活性化への応答であり、絶え間ない 活動の状態にある。
This is not neutral in the sense that the word passive would imply. これは、受動的という言葉が暗示するであろう意味においての中立ではない。
Here one might usefully consider the fact that THE EMPEROR is a Formative Path, rather than an activating one, and the fact that Binah (like the Path of THE EMPEROR) is bright red in Atziluth. ここで、人は、「皇帝」が、「形成的な小径」であって、活動的なそれではない、という 事実と、「ビナー」（「皇帝」の「小径」のように）が、「アツィルト界」においては、 明るい赤であるという事実を、有効に考慮することができるかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 141) --- This slight distinction is made to point out that the Sephiroth are centers of energy, while the Paths are the subjective experiences between those centers. このわずかな区別は、「セフィロト」が、精力の中心たちである一方で、「小径たち」は、 それらの中心たちの間の主観的な経験たちであることを指摘することで生じる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 141) --- Before proceeding further, it seems important to point out that the complex discussion which follows is presented not so much for its content as for its method of analyzing the Tree. さらに進む前に、以下に続く複雑な議論は、その内容についてというよりもむしろ、 「木」を分析するためのその「方法」について提示されていることを指摘することが重要 であるように思える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 141) --- The Tree of Life is a system of triangles made up of Paths which are Activating, Formative and Balancing. 「生命の木」は、「活動的」、「形成的」そして「平衡」である「小径たち」 により 構成される三角形たちから成る体系である。
This is an absolute Qabalistic given, a universal pattern. これは、絶対的なカバラ主義の既定の事実であり、普遍的な様式である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 141) --- In light of this pattern, let us return to the idea that each of the key triangles on the Tree refers to one part of the Soul: The Supernal Triangle is the Supreme Spiritual Self, the Ethical Triangle is the Higher Self, and the Astral Triangle is the Personality in incarnation. この様式の観点から、「木」の鍵となる三角形のそれぞれが、「魂」の、ある1つの部分を 参照するという、以下の考え方に戻ることにしましょう：「至高の三角形」は「究極の 霊的自我」であり、「倫理的三角形」は「高次の自我」であり、そして「星幽的三角形」 は、肉体化の内にある「人格」である。
This idea, which was particularly developed by Dion Fortune,(*96) places special importance on nine Tarot cards: この考え方は、特にダイアン・フォーチュン氏により発展させられ（*96）、9枚の 「タロット」カードに特別な重要性を置く： --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 141) --- THE SPIRITUAL SELF／霊的自我 ---------------------------------------- SUPERNAL TRIANGLE／至高の三角形 THE FOOL (Activating)／愚者（活動的） THE MAGICIAN (Formative)／魔術師（形成的） THE EMPRESS (Balancing)／女帝（平衡）
THE PERSONALITY／人格 ---------------------------------------- ASTRAL TRIANGLE／星幽的三角形 TOWER (Balancing)／塔（平衡） STAR (Formative) ／星（形成的） SUN (Activating)／太陽（活動的） --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 141) --- The core structure of each part of the Self is composed of three aspects, an Activating (Yod-Fire), a Formative (Heh-Water) and an energy which is Balancing (Vau-Air), as is shown in Figure 29. 「自我」の各々の部分の中核的構造は、図29において示されるように、3つの様相たち、 「活動的」（「ヨッド」－「火」）、「形成的」（「ヘー」－「水」）、そして「平衡」 （「ヴァウ」－「空気」）である精力により構成されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 142) --- Figure 29. 図29。
This very complicated chart is based on the idea that each of the Triangles on the Tree represents a given part of the Soul, The Spiritual Self, The Higher Self and The Personality. この非常に複雑な図表は、「木」の「三角形たち」の各々が、「魂」の天から与えられた 部分である、「霊的自我」、「高次の自我」、および「人格」を表す、という考え方に基づく。
If we accept this idea we are accepting that nine of the Paths (shown in black) are givens, each being the positive, negative or balance of one aspect of the Soul. もし我々がこの考え方を受け入れるならば、我々は、（黒（の太線）で示される）「小径 たち」のうちの9つは、天から与えられたものであり、それぞれは、「魂」の1つの様相の 「陽」、「陰」、もしくは「平衡」である 。
The question must then be asked: How do the other thirteen Paths relate to the given nine? その次に、以下の問題点が質問されるに違いない：他の13の「小径たち」は、天から与え られた9つに、どのように関連しているのか？ --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 141) --- One important clue to the symbolism is that Heh-water, wherever it appears means consciousness. 象徴的意義の一つの重要な手掛かりは、「ヘー」－「水」であり、それが出現する所は どこであれ、「意識」を意味する。
In some Tarot cards this is a Universal Consciousness, while in others it is the personal consciousness. あるいくつかの「タロット」カードたちにおいては、これは「普遍的意識」であり、一方、 他のものたちにおいては、それは個人的な意識である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 142) --- Yod-Fire is the motive principle (what Fabre d’Olivet called the "intellectual volative principle"). 「ヨッド」－「火」は、原動力となる原則である（ファーブル・ドリヴェ氏が「知的で 不安定な原則」と呼んだもの）。
It is that on which consciousness acts. それは、「意識」が行動しているものの上にあるものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 142) --- Vau-Air is the balance between these two, which sustains their interaction. 「ヴァウ」－「空気」は、それらの相互作用を支える、これらの2つの間の平衡である。
What is important to appreciate is that the pattern is implicit at all levels. 理解するために重要なことは、すべての段階たちにおいて、様式は暗示されていること である。
And, having seen the activities of the Yod, Heh and Vau within the core structures of the Self, we look for the same pattern in the Path energies around these core structures. そして、「自我」の中核的構造の内部の「ヨッド」、「ヘー」、および「ヴァウ」の活動 たちを見たことが、我々は、これらの中核的構造の周囲の「小径」の精力たちの中の同様 な様式を探す。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 143) --- The nine cards of the Self are clearly defined. 「自我」の9枚のカードたちは、明確に定義される。
What is then required is an appreciation of the relationship of the other cards to these givens. その次に必要とされることは、これらの天から与えられたものたちと、他のカードたち との関係の理解である。
We know, first of all, that each Path represents a specific lesson about the Self, a lesson required to full understand the core aspect (triangle) of the Self to which it relates. 我々は、まず第一に、各々の「小径」は、「自我」についての特定の学課であり、それが 関連する「自我」の中核的な様相（三角形）を全て理解するために必要とされる学課で ある、ということを象徴することを知っている。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 143) --- Here it will be seen that the subsidiary Paths operate in the same pattern of zig-zag energies accross the Tree as do the Sephiroth. ここでは、補助的な「小径たち」が、ジグザグ形の精力たちの同じ様式において、 「セフィロト」がしているのと同じように、「木」を横切って作用するのが見られるで あろう。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 143) --- Considering only the outermost Paths: 最も外側の「小径たち」だけを考慮すると、以下のようになる：
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 143) --- The four upper Paths are the extremes of energy which maintain the opposite Pillars and which may thus be called Paths of Stabilizing Extreme energy which is either Activating or Formative. 4つの上部の「小径たち」は、向かい合う「柱たち」を支えており、従って、「活動的」か 「形成的」かのいずれかの、「安定化する極端」の精力の「小径たち」と呼ばれるであろう、 精力の両極端である。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 143) --- We then discover that at each level, the two Paths on either side of the balanced Middle Pillar share the qualities of the cards beside them, an even more complicated and interesting scheme appears, one which reveals card relationships obvious in no other way: 我々は次に、各々の段階において、釣り合いの取れた「中央の柱」のどちらの側の2つの 「小径たち」も、それらの側のカードたちの品質たちを共有しているという、さらに いっそう複雑で興味深い体系が出現していることを発見し、それは他の方法では明らかで ないカードの関係たちを、以下のように明らかにする：
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 143) --- Each Stabilizing Extreme Path is related to an inner Connecting Path (i.e., THE LOVERS, THE EMPEROR, THE DEVIL, DEATH). 各々の「安定化する極端の小径」は、内側の「結合する小径」（すなわち、「恋人たち」、 「皇帝」、「悪魔」、「死」）に関連している。
These inner Paths connect the levels of the Self, rather than being a part of either Pillar; they may also be considered the lesser extremes of Activating and Formative energies. これらの内側の「小径たち」は、どちらかの「柱」の一部であるというよりもむしろ、 「自我」の段階たちを接続している；それらは、また、「活動的」および「形成的」な 精力たちの、より小さい両極端と考えられるかもしれない。
These, and the Paths of the Middle Pillar can be called probationary Paths. これらの、そして「中央の柱」の「小径たち」は、「試用の小径たち」と呼ばれることが できる。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 143) --- To some extent, these definitions are arbitrary, yet it is essential that we make an attempt to place what we know into an overall intellectual perspective. ある程度、これらの定義たちは恣意的ではあるけれども、我々が、全体的な知的な見方の 中に我々が知っているものを配置しようと試みることは、必要不可欠なことである。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- From there we begin to internalize, personalize, concepts so that we view our own lives differently than before. そこから我々は、以前よりも我々が我々自身の生命たちを違ったふうに見ることができる ように、概念たちを、内面化し、個人化し始める。
This process can be frustrating and painful. この過程は、挫折感を起こしたり、苦痛を与えるものであるかもしれない。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- Everyone who works seriously with the Tree of Life reaches a point where they are no longer able to take the symbols at face value, where the symbols seem somehow shallow and empty. 「生命の木」について本気で勉強する誰もが、彼らが、象徴たちがどういう訳か浅薄で 中身の無いように見える所での、表面的な価値では、もはや象徴たちを受け取ることが できない時点に到着する。
It is then that one begins to ask: How do each of the Paths and Tarot Keys relate to me personally? 人は、その時、以下のように尋ね始める：「小径たち」そして「タロットの鍵たち」の それぞれは、どのようにして私と「個人的」に関連しているのか？ -- ここまで ---
「生命の木」のことをきちんと勉強していない人は、タロットの「大アルカナたち」の 象徴たちを、文字通り「at face value／表面的な価値で」しか見ることが出来ません。 実のところ、「タロット占い師」のほとんどは、「生命の木」についてのきちんとした 知識を持たないため、タロットの「大アルカナ」と「小アルカナ」を、ミソクソにして、 いやいや、分け隔てなく平等に、文字通りの見たままで解釈しているのが現状です。 （解説本に書かれている意味を丸暗記するということも含みます。）
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- The question may grow from an internal observation of one's own thinking process, what the Hermetic Mysteries would call “watching the watcher.” 質問は、「ヘルメス主義的神秘主義」が、「観測者を観測すること」と呼ぶ、人の自分自身 の思考過程の内なる観察から成長するかもしれない。
We are all aware of our own consciousness, although it is something on which very few people ever stop to focus attention. 我々は全て、我々自身の意識に気づいてはいるけれども、それは、人が注意を集中する ために、ほとんど立ち止まることのない所にある何かである。
And as we observe our own process of attention to ourselves, we may well ask how the consciousness, as well as the observation of it fits on the Tree of Life. そして、我々が我々自身に対する我々自身の注意の過程を観察するにつれて、我々は多分、 それ（意識）の観察が「生命の木」に適合するのと同様に、意識についても、質問するに ちがいない。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- To answer this question, let us consider our own bodies. この質問に答えるためには、我々に我々自身の体たちを考慮させなさい。
The Qabalah neatly fits our physical vehicles into Malkuth (using the one Tree system) or Assiah (on the four Tree system). 「カバラ」は、我々の物質的な媒体たちを、（単一の「木」の体系を用いた）「マルクト」、 もしくは（4つの「木」の体系における）「アッシャー」に、きちんとはめ込む。
Moreover, while the body is a totality, working as a unity in whatever physical operation we may perform, we conceptualize its components as separate for the sake of understanding their individual contribution to the whole. そのうえ、身体は全体であって、たとえ我々がどのような物理学的な操作を実行しようと、 統一体として働いているけれども、我々は、全体へのそれらの個々の寄与を理解するため に、別々にその構成部分たちを概念化する 。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- The head is not the hand, although one does not function without the other. 頭は手ではないけれども、一方は他方が無ければ機能しない。
And it is not difficult to apply the various parts of the Tree of Life to the body. そして、「生命の木」の様々な部分たちを身体に適用することは難しくない。
No great intellectual effort is required. 知的な努力は、大して必要とされない。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- But when we become aware of our own consciousness, the Personality “I” that functions in our heads, we may experience difficulty in relating what we observe to the Tree of Life. しかし、我々が、我々自身の意識、すなわち、 我々の頭の中で機能する「人格」である 「我」に気づくようになる時、我々は、我々が観察するものを「生命の木」に関連させる ことの困難さを経験するかもしれない。
Our self-awareness (which is in actuality limited to the Personality for most) does not fit anywhere on the Tree of Life in toto. 我々の自己認識（それは、実際には、ほとんど「人格」までに制限されている）は、 全体として「生命の木」のどこにも適合しない。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- The package of thoughts and feelings which we observe does not seem specifically applicable to any Sephira or Path. 我々が観察する思考たちと感情たちの包みは、どの「セフィラ」や「小径」にも明確に 当てはまるようには見えない。
It can be said that Hod is intellect, that Netzach is intuition and feelings, or even that Yesod is our faculty of imagination. 「ホド」は知性であり、「ネツァク」は直観と感情であり、さらにまた、「イェソド」は 我々想像力の能力であるとさえも言われることができる。
But when we think about something we are not functioning exclusively in Hod, anymore than when we use our imagination we are funcioning exclusively in Yesod. しかし、我々が何かについて考える時は、我々は「ホド」において排他的に機能している ということはないし、ましてや、我々が我々の想像力を使う時は、我々は「イェソド」に おいて排他的に機能しているということでもない。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- These qualities are not specific, they are fluid and interwoven. これらの品質たちは具体的ではなく、それらは流動的で、織り合わされている。
In fact, we are, of necessity, functioning on all Paths at once. 実のところ、我々は、必然的に、全ての「小径たち」に基づいて機能を果たしている。
Our Personality consciousness is the combined effect of what happens on these lower Paths. 我々の「人格」の意識は、これらの下部の「小径たち」の上で起きていることの結合された 効果である。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- We cannot separate our thinking capacity from our feeling capacity, but we can focus on either (the Alchemical process of “Dissolution”). 我々は、我々の感情能力と我々の思考能力を分離することはできないけれども、我々は、 どちらの方でも焦点を合わせることができる（「溶解」の錬金術の過程）。
To do so is to begin the conscious travelling of a Path, where we encounter the trail left by many others who have pursued the same process. そうすることは、我々が、「小径」の意識的な旅行を始めることであり、そこで我々は、 同様の過程を追求したことがある、他の多くの人々により残された、踏みならされた小道 に出会う。
The Paths are partly the artificial separation out of twenty-two discrete aspects of consciousness; they are also the encounter of the same specific qualities in the Universal consciousness of mankind. 「小径たち」は、部分的には、意識の22の別々の様相たちの中からの人為的な分離である； それらはまた、人類の「普遍的」な意識における同様の具体的な品質たちとの遭遇でもある。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- Using the formula "As Above, so Below," we begin by studying our own personal intellectual and intuitive functions. 「上の如く、下も然り」の公式を使うことで、我々は、我々自身の個人的な、理知的で 直観的な機能たちを勉強することから始める。
As we begin to understand these, we also begin to recognize their patterns in all created human beings. 我々がこれらを理解し始めるにつれて、我々はまた、全ての創造された人間たちの中に ある、それらの様式を認知し始める。 -- ここまで ---
「intellectual and intuitive functions／理知的で直観的な機能たちを勉強すること」と いうのは、「感情」や「感覚」ではなく、「直観」と「思考」、すなわち、ごく普通に 行われている勉強から始めようということです。 つまり、基礎知識を習得し、それを頭で理解し、次にそれを「自分自身」に実践的に応用 して、体で覚えるということですよね。 まあ、ごく当たり前のことなのですが、その当たり前のことが当たり前に出来ないのが、 「人間」という存在ですけどね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 144) --- It may, thus, be appreciated why it is only possible to express these qualities in terms of symbols. このようにして、象徴たちの観点からのみ、これらの品質たちを表現することが可能である 理由が、正しく理解されるかもしれない。
The separation of the Body, the Personality, the Higher Self and The Spirit is only conceptual, the symbols providing a focus for study of any specific aspect of the inherently indivisible whole. 「身体」、「人格」、「高次の自我」、および「霊」の分離は、ただ単に概念的なもので あり、本質的に不可分の全体の、何か一つの具体的な様相の研究に向けた焦点を提供して いる象徴たちである。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- The Thirty-second Path is the Administrative Intelligence, and it is so called because it directs and associates, in all their operations, the seven planets, even all of them in their own due courses. 「知恵の32の小径たち」：「32番目の小径」は「管理する知性」であり、 それは7つの 惑星たちの、それら全ての運行たちを、さらにそれらの全てにそれら自身に相応の進路を、 指導し関連付けるがゆえに、そう呼ばれる。 -- ここまで ---
ここは、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・イェツィラー （形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」からの引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- Study of the Paths begins not with the first card, THE FOOL, but with the last, THE UNIVERSE.(*97) 「小径たち」の勉強は、最初のカードである「愚者」ではなく、最後の「宇宙」から 始まる。(*97) -- ここまで ---
ちなみに、(*97)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 97. Refer also, on each card to "Notes on the Tarot," by Mathers, Golden Dawn, v. I, 141-143 with the "unofficial" discussion of the Tarot Keys, v. IV. ('Book T'), 209. 97. また、各々のカードにおいては、マサース著の『黄金の夜明け魔術全書』第一巻 141-143ページの「タロットに関する覚書」を、「タロットの鍵たち（大アルカナ）」 第四巻（'Tの書'）の209ページの「非公式」の考察と共に、参照すること。 This article, entitled "The Tarot Trumps," is signed by "Q.L.," meaning "Quaero Lucem" the Stella Matutina name taken by Mrs. Felkin. 「タロットの大アルカナたち」という表題を付けられた、この論説は、フェルキン夫人と 思われる「暁の星」団の名前である「探す光」の意味の「Q.L.」により署名されている。 She obviously lacked the profound understanding of the Tarot of either Mathers or Crowley, but these descriptions have some utility. 彼女は明らかに、マサース氏やクロウリー氏の両者のようなタロットの深淵な理解が欠けて いたが、しかしこれらの記述には、いくらかの有用性がある。 They are, surprisingly, the only discussion of the Golden Dawn Trumps. それらは、驚くことに、「ゴールデン・ドーン」の「大アルカナ」の唯一の議論である。 Mathers confined his explanation to those few cards used in the early rituals. マサース氏は、初期の儀式たちで使用された、これらの少数のカードたちについての、 彼の説明を限定した。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- This is because we ascend the Tree of Life, working from our material perspective ("below") to the realms of Pure Spirit ("above"). これは、我々が「生命の木」を登るからであり、我々の物質的な見方（「下」）から、 「「純粋な精霊」の領域（「上」）へと向かって勉強することである。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- Our understanding of the more refined universal patterns is based on what we learn on this earth. より洗練された普遍的な様式たちの我々の理解は、この地球の上で我々が学ぶものに基づく。
It is with the earth that serious esoteric work begins and ends, as long as our Divine Consciousness is functioning through a physical vehicle. 我々の「神の意識」が物質的な媒体を通じて機能している限り、真剣な秘伝的な勉強が 始まり、そして終わることは、地球と共にある。 -- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- The Path of Tau, THE UNIVERSE, joins Malkuth (the Earth) with Yesod (the Foundation). 「宇宙」である「タウの小径」は、「イェソド（基盤）」と「マルクト（地球）」を結合する。
It is the first Path out of the material condition and leads toward an understanding of the Personality forged by the Higher Self of Tiphareth for each incarnation. それは、物質的な状態から脱する最初の「小径」であり、各々の肉体化のために「ティ ファレト」の「高次の自我」により作り上げられた「人格」の理解へと導く。 -- ここまで ---
そしてこれは、「the first Path out of the material condition／物質的な状態から 脱する最初の小径」であるのと同時に、我々が「物質的な状態へと入る最後の小径」でも あります。 すなわちこれは、我々が「マルクト（地球）」に産まれ落ちる経路そのものであり、 それゆえ、我々が地上から見上げる「宇宙」のカードのデザインは、偉大なる「母なる 宇宙」、はーちゃんのはいてないまるみえのお○○こということになるわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 145) --- The Thirty Two Paths of Wisdom calls this the "Administrative Intelligence," and says that it "directs and associates in all their operations the seven planets." 「知恵の32の小径たち」は、 これを「管理する知性」と呼び、そして、それは「7つの惑星 たちの、それら全ての運行たちを、導き関連付ける」と言う。
Symbolically, this Path connects the earth with the balanced powers of Microprosopus represented by the Hexagram (seven planets on the Tree of Life.) 象徴的に、この「小径」は、地球を、「六芒星形」により表される「ミクロプロソプス （小さな顔）」（「生命の木」の上の7つの惑星たち）の釣り合いが取れた力たちと接続 している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- Tau is the last letter of the Hebrew alphabet. 「タウ」は、ヘブライ語アルファベットの最後の文字である。
Between Aleph and Tau is the entire universe, referred to in Christian Greek terms as the Alpha and Omega, the beginning and the end. 「アレフ」と「タウ」の間には、キリスト教ギリシャ語の用語たちにおいて、「アルファ」 と「オメガ」、始まりと終わり、と呼ばれている、完全なる宇宙がある。
Tau means cross, a T-Cross as well as one which is equal-armed, which is appropriate to its position on the Cube of Space as described in the Sepher Yetzirah. 「タウ」は、「セフェル・イェツィラー（形成の書）」において説明されるように「宇宙 の立方体」の上でのその位置にふさわしい、「十字」を、「等しい腕の十字（ギリシャ 十字）」だけでなく「タウ十字」をも意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- That book refers to Tau as the "Palace of Holiness, sustaining all things." その書物は、「タウ」を、「全ての物事たちを支える、神聖なる宮殿」と言及する。
It is both "Power and Servitude." それは、「権力と隷属」の両方である。 --- ここまで ---
「タウ」は、「セフェル・イェツィラー（形成の書）」の第四章において、「Palace of Holiness, sustaining all things／「全ての物事たちを支える、神聖なる宮殿」と説明 されているように、この宇宙の物質化という点において、最も重要な地点となっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- And, when considered on the Cube of Space, it is found to be at the exact central point of the three Maternal Letters, Aleph, Mem and Shin, the symbolic forms of energy from which manifestation was created. そして、「宇宙の立方体」において考慮される時には、それは、3つの「母字たち」である、 「アレフ」、「メム」、そして「シン」、すなわちそこから顕在化により創造された精力の 象徴的な形態たちの、正確な中心点であることが分かる。
The Path of THE UNIVERSE is the key to all of this because it falls at the point where they all cross (refer again to Figure 24). 「宇宙」の「小径」は、それら全てが交差している地点において、それが降下するので、 これの全ての鍵である（再度、図24を参照すること）。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- This crossing point, where these primary energies are balanced, is the sanctum sanctorum of the devotional mysteries. これらの主要な精力たちが釣り合いの取れた場所である、この交差する地点は、信仰の 神秘的教義の「至聖所」である。
Some writers have even described this Path as "Heaven," or "Nirvana," meaning that here one experiences the consciousness of the greater universe, an ultimate reality by comparison with our sensory condition. 何人かの作家たちは、この「小径」を、我々の感覚の状態との比較することにより、ここで 人がより大きな宇宙の意識や、究極の実在を経験することを意味する、「天国」、もしくは 「涅槃」と評しさえしたことがある。
And by the formula of "As above, so below," we understand that our experience of the completed universal pattern below tells us something about the Creator above. そして、「上の如く、下も然り」の公式に従って、我々は、下位の完成した普遍的な様式の 我々の経験は、上位の創造者についての何かを我々に語る、ということを理解する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- One symbol which can be applied to both THE FOOL and THE UNIVERSE, the beginning and the end, is the Swastica or Gammadion. 始まりと終わりである、「愚者」と「宇宙」の両方に適用できる1つの象徴は、「まんじ （卍）」または「かぎ十字」である。
In Kether its arms spin so rapidly that they merge and are perceived as a unified point. 「ケテル」においては、その腕たちはとても速く回転するので、それらは溶け合い、統合 された点として知覚される。
Such is the lesson of THE FOOL. そのようなものは、「愚者」の学課である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- On the Path of THE UNIVERSE, however, it could be said that the Swastica has slowed its spin so that each of the arms is completely perceptible and are seen to be perfectly balanced around the central point. しかしながら、「宇宙」の「小径」の上では、「まんじ」がその回転を遅くしたところで あるので、腕たちのそれぞれが完全に知覚可能であり、中心点の回りで完全に釣り合いが 取れていることが見られると、言われることができた。
This is the complete expression of The One in matter. これは、「物質界における選ばれし者」の完璧な表現である。 --- ここまで ---
「The One in matter／物質界における選ばれし者」とは、すなわち「地上に降りた神」 もしくは「地上に降りた天使」のような存在であり、要は「この物質世界を統べる者」 そのものです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- In discussing THE UNIVERSE we are really discussing the world of matter. 「宇宙」について論じる中で、我々は実際には物質の世界について議論する。
Most people have a dualist conception of themselves: they are body and mind, and when they dream or meditate, the images which come to them are considered to be divorced from the physical. ほとんどの人々は、彼ら自身の二元論的な概念を持つ：それらは、肉体と精神、そして 彼らが夢を見ているか、もしくは暝想する時は、彼らのところに来る映像たちは、身体 から分離されると考えられている。
Yet the Mysteries have stated for generations that the cosmos is all mind, and that the distinction between mind and body is one of perception, not of actuality. けれども、「神秘的教義」は、宇宙は全ての精神であり、精神と肉体の区別は現実のもの ではなく、知覚のうちの1つであると、何世代にもわたって、ずっと述べ続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- In fact, when we close our eyes and see pictures, what we are first seeing is the most refined form of matter, the images and energy forms which are closest to the physical condition. 実のところ、我々が我々の目を閉じて映像たちを見る時に、我々が最初に見ているものは、 物質的な状態に最も近い、物事、像たち、および精力の形状たちの中で、最も多くの精錬 された形態である。
The concept which must be grasped (an admittedly difficult one) is that most of the physical world is unseen. 把握されなければならない概念（疑いなく難しいもの）は、物質的な世界のほとんどは、 見えないことである。
It is for this reason that on the scheme of the Four Worlds, the Malkuth of Assiah alone is described as our sphere of sensation. 「4つの世界たち」の体系において、「アッシャー」の「マルクト」だけが、我々の感覚の 天球と称されるのは、この理由による。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- The idea is symbolized in the card by the seven pointed star representative of the Seven Palaces of Assiah. 考え方は、「アッシャーの7宮殿」を代表する七芒星により、カードの中に象徴されている。
To experience the Path of THE UNIVERSE is to be taken to the gateway of these seven palaces. 「宇宙」の「小径」を経験することは、これらの7宮殿の門に連れて行かれることである。 --- ここまで ---
ここでの「the Seven Palaces of Assiah／アッシャーの7宮殿」というのは、おそらく 「七惑星」、すなわち、我々の目に見える、間近の宇宙系である「可視太陽系」のこと、 つまり、我々が認知可能な「宇宙」の範囲である、「感覚の天球」の領域を表します。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- THE UNIVERSE symbolizes a Path where the components of the Universal Plan become apparent, without necessarily being understood. 「宇宙」は、必ずしも理解されることなく、「普遍的な計画」の構成要素たちが明白になる ところの「小径」を象徴している。
One may enter the Holy of Holies, and encounter these forces in such a way that he is "in them, but not of them." 人は、「最も神聖なる場所」に入り、そして彼は、「それらの中にいるが、それらに属して いない」ような方法で、これらの力たちに遭遇するかもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 146) --- What is important is that, as opposed to other Paths, the energies are all present in their full expression, and are self-balanced. 重要なことは、他の「小径たち」とは対照的に、精力たちが、それらの最大の表現において、 全て存在しており、自身で釣り合いが取れていることである。
This, as well as the idea that Tau is the central point of the Aleph, Mem and Shin Paths, is what is meant by the equal-armed cross. これは、「タウ」が「アレフ」、「メム」そして「シン」の中心点であるという考え方と 同様に、等しい腕の十字により意味されているものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- From the standpoint of practical mysticism, THE UNIVERSE may be considered the most important card in the deck, for it is the point at which we begin the process of inner exploration. 実践的な神秘主義の見地から、「宇宙」は、それが我々が内なる探究の過程を始める地点 であるため、デッキの中で最も重要なカードと考えられるかもしれない。
It is the point where we step abruptly into a reality that may be at once frightening and reassuring because so much of what we encounter on this Path is of our own making. それは、我々が突然に実際に起こることに足を踏み入れる場所であり、この「小径」で 我々が遭遇するものの大半は、我々自身の制作物であるので、恐ろしいものであるのと 同時に、安心させるものであるかもしれない地点であることである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- It is on this Path that we encounter our own individual personality consciousness, all that is inside our heads, divorced from the security of physical reality. 我々が、物質的な現実の安全保障から切り離された、我々の頭の中にあるもの全てである、 我々自身の個々の人格の意識に遭遇するのは、この「小径」である。
It is the initiation of the Personality into its own structure, which is a Microcosmic Universe. それは、「人格」の、「ミクロコスモスの宇宙」であるそれ自身の構造への、参入儀式 である。
At the same time, we encounter symbols and ideas which are of a greater consciousness than our own, and begin to see the ways in which our being relates to a total universal picture. 同時に、我々は、我々自身のものより大きな意識についての象徴たちと考え方たちに 遭遇し、そして、我々の存在が、完全で普遍的な絵に関連しているという方法たちを 見ることを始める。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- This is a Path which can only be successfully travelled by those who have begun to bring their Personalities into a self-understanding balance; those who have not will find themselves tormented by phantoms of their own making, and the Gates closed to them. これは、彼らの「人格たち」を自己理解の平衡状態に至らせることをずっと始め続けて いる人々のみが首尾よく通ることができる「小径」である；そうでない人々は、彼ら自身 が作る幻影たちにより苦悩する彼ら自身を見つけ出し、そして「門たち」は彼らに閉じる。
On the other hand, those who have truly come to grips with the life experience will find inner help and encouragment at every step. その一方で、本当に人生の経験を把握するためにずっと来ることを続けている人々は、 一歩ごとに、内なる助けと励ましを見つけ出すであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- It is on the Path of THE UNIVERSE that one discovers the extent to which the process of inner exploration is guided and, particularly, the very real protection and assistance given mankind by the Archangels. 人が、内なる探究の課程が誘導される範囲と、特に、「大天使たち」により人類に与えら れた非常に現実的な保護と援助を発見するのは、「宇宙」の「小径」の上である。
Until one begins these exercises, the Archangels are merely an abstraction, something in which one can vaguely believe or disbelieve. 人がこれらの練習たちを始めるまでは、「大天使たち」は、単に、抽象概念であって、 人が漠然と信じているか、もしくは疑っているかもしれない何かにすぎないものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- A word of caution might be in order here. 警告の言葉は、ここの階層の中にあるかもしれない。
Insofar as THE UNIVERSE is a Path of entry to the Astral, it must be borne in mind that the Astral "seeks to deceive." 「宇宙」が「星幽界」への入り口の「小径」である限り、「星幽界」は「欺くことに努める」 ということを、心に留めておかなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- A great many people believe themselves to be on one Path or another when they are, in actuality, entertaining themselves with an extended fantasy. 非常に多くの人々は、彼らが、実際には、拡張された幻想で彼ら自身を楽しませている時は、 彼ら自身は、何らかの「小径」の上にいることを信じる。
We must be extremely cautious in accepting any of the images which appear to us as a "reality" of any sort, until we have applied every test of reason and feeling. 我々は、私達が理性と感覚のあらゆる検査を適用し終えるまで、あらゆる種類の「現実」 として我々の前に出現する映像たちのうちのいずれかを受け入れることに、極めて用心深く なければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- There comes a time when we know that what we are experiencing could not possibly be of our own making because we are actually learning. そこで、我々は、我々が経験しているものが、我々自身が作ったものである可能性を持つ はずがないと知る時が来る。なぜなら、我々は実際に「学んでいる」からである。
We are acquiring new information which can often be verified or corroborated by research. 我々は、しばしば研究調査により実証される、もしくは確証されうる新しい情報を習得 している。
One way or the other, a considerable amount of the gross must be sorted out before we come to the subtle. いずれにしろ、我々は微妙なるものに至る前に、かなりの量の総体は選別されなければ ならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- This is one of the most important lessons of THE UNIVERSE, a Path which must be approached with the virtue of Malkuth, that of discrimination. これは、「宇宙」、すなわち「識別力」のそれである「マルクト」の美徳によって接近され なければならない「小径」の、最も重要な学課たちの1つである。
It is only through discrimination that we can place ourselves in the "Administrative" balance symbolized by the dancing woman draped with the Caph-shaped scarf (reference to the WHEEL OF FORTUNE) and surrounded by the animal symbols of the Four Elements. 「識別力」を通じることでのみ、我々は、我々自身を、「カフ」の形をしたスカーフ（「運命 の輪」を参照）で覆われ、そして「四大元素」の動物の象徴により取り囲まれて踊っている 女性により象徴される「管理」の均衡の状態に置くことができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- In Qabalistic terms, what is represented is, again, the principle of the Four united by a Fifth which is Spirit. カバラ主義の表現において象徴されていることは、再び、「霊」である「5番目」により 結合される「4つのもの」の原則である。
Here we may recall that the earliest Qabalists (as in the Sepher Yetzirah) discussed only three Elements: Air, Water and Fire, with Earth and Spirit being a later addition to the philosophy. ここで我々は、最も初期の「カバラ主義者たち」が（『セフェル・イェツィラー』にある ように）、たった3つの「元素たち」を論じたことを思い出すかもしれない：「空気」、 「水」、および「火」、そして後に哲学に加えられる「地」と「霊」と共に。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 147) --- And, as we have seen, the Tree of Life has changed form over the centuries to accomodate such conceptual changes. そして、我々が見てきたように、「生命の木」は、そのような概念の変化たちを収容する ために、何世紀にもわたって、形態を変化し続けている。
One such important change has related to the Thirty-Second Path which in some schemes is the only Path connecting the sphere of sensation to the rest of the Tree. そのような重要な変化の1つは、いくつかの体系たちにおいて「感覚の天球を『木』の 残りと接続する唯一の『小径』」である「32番目の小径」に、ずっと関連し続けている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The addition of the Paths of Shin (JUDGMENT) and Qoph (THE MOON) while primarily bringing the number of Paths in line with the Hebrew Alphabet, secondarily declared a direct connection between Malkuth and the two Side Pillars. 「シン」（「審判」）と「コフ」（「月」）の「小径たち」の追加は、第一に「小径たち」 の数を「ヘブライ語アルファベット」に一致させることと同時に、第二に「マルクト」と 2つの「側柱たち」の間の直接的な連結を宣言した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- One very interesting illustration from the Sixteenth Century shows a man holding the entire Tree by the Path of THE UNIVERSE. (*98) 「16世紀」からの、ある1つの非常に興味深い図は、人が「宇宙」の「小径」を持って 「木」全体を支えているのを示している。（*98） --- ここまで ---
ちなみに、(*98)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 98. This is reproduced opposite the title page to Scholem's Kabbalah. 98. これは、ショーレム氏の『カバラ』に、タイトルページ（本扉）の反対側に複製 されている。 --- ここまで --- とあります。
この「One very interesting illustration／ある1つの非常に興味深い図」というのは、 1516年にドイツのアウグスブルクで発行された『Portae Lucis／光の扉』という本の表紙 に描かれているもので、このウォン氏の本の31ページにある図2のC（ただし、図形はDと 入れ替わっているので注意）にも掲載されています。 ちょっとしたものを見てみたい方は、ググってみてください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- So we see that for four hundred years, at least, the essential interpretation of this Path as an experiential foundation for consciously travelling all of the other Paths has not changed, though the concept has been slightly mitigated by the addition of the two Paths. それで、我々は、400年の間、少なくとも、他の全ての「小径たち」を意識的に旅行する ための経験に基づく基礎としての、この「小径」の本質的な解釈が、ずっと変わっていない ということがわかる。とはいえ、その概念は2つの「小径たち」の付加により、わずかに 和らげられたところであるけれども。
The principle that we grasp the entire Tree through what is taught on the Path of the Universe is very profound, and brings us back to the idea of the "As Above, so below." 我々が、「宇宙」の「小径」の上で教えられるものを通じて「木」全体を把握するという 原則は、非常に深遠なものであり、そして我々に「上の如く、下も然り」 の考え方を思い 出させる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- We have discussed the "Will to Form," of Binah, the Great Mother, which is the origin of life consciousness, and which is Saturn in the exalted Supernal Realm. 我々は、「太母」である「ビナー」の「形の意志」を議論したことがあるが、それは、 生命の意識の起源であり、そして高位の「天上の領域」の「土星」である。
This is the same energy, now completely expressed, found on the Thirty-Second Path. これは同じ精力であり、今は完全に表現されて、「第32番の小径」の上で発見される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The female figure at the center of the card is the fullest expression of the Great Mother who is THE EMPRESS. カードの中央の女性の人物像は、「女帝」である「大母」の中で最も満ちた表現である。
She is Isis, the Aima Elohim, she is Binah, she is Saturn, she is all the principles behind what we perceive as matter, the Cosmic Dancer who administers and activates the Elements. 彼女は「イシス」、「母神」であり、彼女は「ビナー」であり、彼女は「土星」であり、 彼女は我々が物質として知覚するものの背後にある全ての原則たち、すなわち、「元素 たち」を管理し作動させる「宇宙の踊り子」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- She is also a doorway to and from Malkuth, Saturn who both gives life and destroys it, the great tester who rules both birth and death. 彼女はまた、「マルクト」への行きと帰りの出入り口であり、生命を与え、そしてそれを 破壊する「土星」であり、誕生と死の両方を支配する偉大なる試験者でもある。
When we die, leaving behind our "animal skin," it is on this Path that we rise like the Dancer, surrounded by a ring of stars. 我々が、我々の「動物の皮」を置き去りにして死ぬ時に、我々が、 星たちの輪により 囲まれて、「踊り子」のように舞い上がるのは、この「小径」の上である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- All of the key Tarot decks are agreed that the female figure should be surrounded by an oval shape of some sort. 主要なタロットデッキたちの全ては、女性の人物像は、ある種の卵形の形状により取り 囲まれるべきであることが合意されている。
In Crowley's deck this is a ring of stars. クロウリー氏のデッキでは、これは星たちの輪である。
In the Marseilles and Waite decks this is a wreath. マルセイユ版とウェイト版デッキでは、これはリース（花や葉を輪にしたもの）である。
In the Golden Dawn deck the oval is formed by twelve spheres (the twelve Signs of the Zodiac) bound together by seventy-two pearls (the Shemhamaphoresch, or Seventy-Two Names of God). ゴールデン・ドーン版デッキでは、卵形は、72個の真珠たち（「シェムハメフォラシュ （神の御名）」、もしくは「72の神名」）と共に結ばれた12個の球たち（12の「黄道十二宮 の宮たち」）により形成される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- What is symbolized is both the womb of the human female, through which the child passes in birth, and the Great Womb into which the soul passes in death. 象徴されているものは、子供が誕生のときに通過する人間の女性の子宮と、そして死の ときに魂が通過する「大いなる子宮」の両方である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The profound symbolism of the Great Mother through which one passes as a doorway to and from life is, unfortunately, minimized by some writers (including Case) who state that "tradition" claims the female figure to be hermaphroditic. 人が生命への行きと帰りの出入り口として通過するところである、「大母」の深遠なる 象徴主義は、不幸にも、「伝統」が女性の人物像を雌雄同体であると主張すると述べる、 （ケース氏を含む）何人かの作家によって過小評価される。
That idea is unreasonable, but may be an honest attempt on the part of some Qabalistic theoreticians to reconcile the feminity of the Path with the Magical Image of Yesod into which it leads, a "Beautiful Naked Man." (*99) その考え方は不合理ではあるけれども、「イェソド」が導く、「美しい裸の男性」の 「魔法のイメージ」と、「小径」の雌性を調和させるための、何人かの「カバラ主義」の 理論家たちの側の率直な試みはあるかもしれない。（*99） --- ここまで ---
ちなみに、(*99)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 99.The "Magical Images of the Sephiroth" are given in 777, Col. CXX, 25. 99. 「セフィロトの魔法のイメージたち」は、『777の書』の、25ページの、列CXXにある。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The latter represents the eternal outpouring of the Christ-Spirit from Tiphareth, personified within Yesod before it passes down to Malkuth. 後者は、それが「マルクト」へと下に通過する前に「イェソド」内で人格化された、 「キリストの魂」の永遠の流出を表している。
The Christian mystery is not simply an event of two thousand years ago to be recalled with reverence, it is a secret key to a natural pattern. 「キリスト」の神秘は、単なる、尊敬の念をもって思い出されるべき2000年前の出来事 ではなく、それは自然な様式への秘密の鍵である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 148) --- The Christ (Buddha or Osiris or Krishna) force continues to be born into our world, be sacrificed for the benefit of mankind, resurrected and assumed. 「キリスト」（「ブッダ」や「オシリス」や「クリシュナ」）の力は、我々の世界の中に 産まれ、人類のために生贄として捧げられ、よみがえり、責任を負い続ける。
This is, like the Yod Heh Vau Heh, continual to the end of time, which will be the end of the race's need for sensory experience. これは、すなわち「ヨッド」「へー」「ブァウ」「ヘー」のように、知覚の経験のための 人種の必要の終わりとなるであろう、「時」の終わりのために、継続的である 。
Time is, of course, one of Saturn's primary restrictions. 「時」は、もちろん、「土星」の主要な制約たちの1つである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- As long as we are functioning within the framework of time, an event, including the downpouring and uprising of Tiphareth force, must have a beginning, a middle and an end. 我々が、時の枠組の範囲内で職務を果たしている限り、「ティファレト」の流下と上昇を 含む、出来事は、始まり、中間、そして終わりを持たなければならない。
Life processes run in waves, or spirals which come back upon themselves. 生命の過程たちは、波のように、または彼ら自身の上に戻ってくる螺旋のように動作する。
This is the natural course of the akashic fluid of Yesod. これは、「イェソド」の「アカシック流体」の自然な進路である。
Thus, again, is the woman shown dancing. 従って、さらに、女性は踊っているように見せられている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- She swirls and revolves as opposed to her most abstract form of energy, THE EMPRESS, where she is placed solidly on a Supernal Throne. 彼女は、彼女の精力の最も抽象的な形態であり、そしてそこで彼女が「天上の王座」に、 しっかりと据えられる「女帝」とは対照的に、渦を巻いて回転している。
This spiral Force of nature is directed by the wands which she carries: they represent active and passive energy, each of which has two poles. この自然の渦巻き状の「力」は、彼女が持つ棒たちにより導かれる：それらは能動的と 受動的な精力を象徴し、それらの各々は、2つの極を持つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- Crowley's card shows these natural forces as the serpent Kundalini, described as "Coiled in Yesod." クロウリー氏のカードは、「イェソドの中で螺旋状に巻かれる」と評される、蛇の「クン ダリニー」のような、これらの自然の力たちを表している。
This is a reference to the primary sexual forces of nature to be encountered with THE UNIVERSE. これは、「宇宙」と遭遇されることによる主要な自然の性的な力たちへの参照である。
These are the forces which we learn to direct in ourselves and onto which we impose the strictures of Binah, the Great Mother, the Great Sea. これらは、我々が我々自身において指示することを学び、そして我々が、「ビナー」、 「大母」、「大いなる海」の拘束たちをその上に課している、力たちである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 149) --- Water is very important to this Path which is the Great Sea of consciousness in its most dense and difficult expression. 「水」は、それが、その最も濃密で理解困難な表現において、意識の「大いなる海」で ある、この「小径」にとって非常に重要である。
The Thirty-Second Path might be considered a dark cave, filled with treacherous caverns and tunnels, some of which lead to the Light, but others of which lead to the Qlippoth. 「32番目の小径」は、暗い洞穴 危険でいっぱいの洞窟たちとトンネルたちであり、その いくつかは「光」に通じるが、他のものは「クリフォト」へと通じていると、考えられる かもしれない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM: The Thirty-first Path is the Perpetual Intelligence; but why is it so-called? 「知恵の32の小径たち」：「31番目の小径」は「絶え間なき知性」である；しかし、なぜ それは、そう呼ばれるのか？
Because it regulates the motions of the Sun and Moon in their proper order, each in an orbit convenient for it. なぜなら、それは「太陽と月」の動きたちを、それらの適切な順序で、各々をそれにとって 都合の良い軌道の内に、統制するからである。 --- ここまで ---
ここは、前節と同様に、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・ イェツィラー（形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」 からの引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The Path of Shin, JUDGMENT, joins Malkuth (the Earth) with Hod (Splendour), the base Sephira and completion of the Pillar of Severity. 「シンの小径」である「審判」は、「峻厳の柱」の基礎であり完成である「セフィラ」で ある「ホド（壮麗）」と、「マルクト（地）」を結合する。
The Earth is thus connected with that which is the ultimate expression of Binah, the Will to Form. 「地」は、このようにして、「形の意志」である「ビナー」の究極の表現であるものと 接続される。
It is an activating Path of intellect, while its opposite, THE MOON is a formative Path of emotion. それは、知性の活動的「小径」であり、その一方、その反対側である「月」は、感情の 形成的な「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- What is shown here as "judgment" is a process undergone by the Personality as it strives to become conscious of its own inner working. ここに「審判」として示されるものは、それが、それ自身の内なる働きを意識するように なろうと努力するときに、「人格」により経験される過程である。
But the judgment is not momentary or limited. しかし、その審判は、瞬間的でもなく限定的でもない。
It is, as the Thirty Two Paths of Wisdom describes, perpetual. それは、「知恵の32の小径たち」が述べているように、「絶え間なき」ものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- It is the continuous monitoring of the progress of the Personality toward universal consciousness. それは、普遍的意識へと向かう「人格」の進歩の、絶え間ない監視である。
That which is deemed unworthy by the angelic powers, invoked by the desire of the student travelling the Paths, is slowly burned away by the redeeming Fire, a process which is actually physical. 「小径」を旅している学徒の願望により召喚され、天使の力たちにより価値の無いものと 見なされるものは、実際に物質的な過程である、贖罪の「火」によって、ゆっくりと焼き 払われる。 --- ここまで ---
二番目のキーワードは、「redeeming Fire, a process which is actually physical／ 実際に物質的な過程である、贖罪の火」ということであり、要するに「天罰」みたいな ものなのですが、これは普通の物理的／精神的な現象、すなわち理論的に説明の付く現象 とは区別が付かないので、実にわかりにくいわけです。 つまり、「desire／願望」を達成しようとするけれども、「天罰」なのか「偶然」なのか 「必然」なのか、よくわかんないけど、失敗するわけなんですよね。 普通の人は、何で失敗したのかが分からないので、そこであきらめてしまうわけですが、 上を目指す人は、そういう失敗を繰り返すことで、その原因を探り、その中に「天使の力 による干渉」というものを見いだして、最後にはそれを理解することができるという流れ になるわけです。（とても面倒臭いです。）
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The Golden Dawn text calls this Path the "Splendour of the Material World," pointing out the relationship of the Path to the physical body. ゴールデン・ドーンの教科書は、この「小径」を「物質的世界の壮麗」と呼び、物質的な 肉体についての「小径」の関係を指摘している。
What is shown here is a resurrection, a rebirth. ここに示されるものは、生き返りであり、生まれ変わることである 。 --- ここまで ---
この「The Golden Dawn text／ゴールデン・ドーンの教科書」というのは、『The Golden Dawn／黄金の夜明け魔術全書』の「Fourth Knowledge Lecture／第四知識講義」にある、 「Notes on the Tarot／タロットに関する覚書」の「20. Judgement／審判」にある記述 のことです。 ここの記述は、本文中にあるように、「セフィロト」と「小径」の配属物たちの結合で あり、この「Splendour of the Material World／物質的世界の壮麗」という文言は、 「マルクト」と「ホド」の関係を示しています。 そして、その後に「Mercury acting through Fire upon the Cosmic Elements／宇宙的 元素たちの上の火を通じて作用する水星」という文章が続きます。
まあ、何のことかはよく分からないのですが、ここに示されているものは、「タウ／宇宙」 のカードが示す通常の「誕生と死」ではなくて、「a resurrection, a rebirth／生き返り であり、生まれ変わり」ということですので、我々のような一般人にとっては、おそらく ほとんど何の関係も無いと言うことができるかと思います。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- This resurrection is based on the developments of the opposite card to this Path, THE MOON, and relates to actual physiological changes which occur in the student as the result of the disciplined quest for a greater reality. この復活は、この「小径」と反対側のカードである「月」の開発たちに基づいており、 より大きな現実のための統制のとれた探求の結果として、学徒に生じる実際の生理的な 変化たちに関連する。
In other words, the resurrected body is physiologically rebuilt, a process stimulated by the energies of Qoph, THE MOON. 言い換えれば、復活した身体が生理的に再建されることであり、「コフ」、「月」の精力 たちにより活性化された過程である。
This is what Paul Foster Case describes as the process of building a Master's body. これは、ポール・フォスター・ケース氏が、マスターの身体を形成している過程として 述べているものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- This is also a Path where the components of the Personality first encountered in THE UNIVERSE, are critically analyzed and evaluated (judged). これはまた、「宇宙」において最初に遭遇する「人格」の構成要素たちが、批判的に分析 され評価される （審判される）ところの「小径」である。
It is the bright and fiery probationary path of the intellect, as THE MOON is the dark, cold and watery probationary Path of the emotions. 「月」が、感情たちの暗くて冷たくて水のような試用の「小径」であるのと同じように、 それは、知性の明るくて火のような試用の小径である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- These are Paths introductory to the true nature of the Self in incarnation and can thus be extremely difficult. これらは、肉体化の内にある「自我」の真実の本質への入門的な「小径たち」であり、 従って、極めて難しいものであるかもしれない。
In fact all of the Elemental Paths (THE FOOL, THE HANGED MAN, JUDGMENT) are difficult to understand. 実のところ、「元素の小径たち」（「愚者」、「吊られた男」、「審判」）の全ては、 理解することが難しい。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The problem arises partly in that on each of these Paths all of the Elements are present, in either expressed or unexpressed form. 問題は、そのことが、これらの「元素たち」の全ての「小径たち」の各々において、表現 されるか表現されないかのいずれかの形で、存在している状態において、部分的に発生する。
We shall return to this concept. 我々は、この概念に戻ろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- First, let us consider the pattern of the Maternals. まず最初に、「母字たち」の様式を考察しよう。
The Sepher Yetzirah states that Air produces Water which produces Fire. 「セフェル・イェツィラー」は、「空気」が「水」を産み出し、それ（水）は「火」を 産み出すと述べる。
THE FOOL is pure Air, THE HANGED MAN is Air acted upon by Water, JUDGMENT is Air and Water acted upon by Fire within the vehicle of Earth (the crucible which, in Spiritual Alchemy, is our own body). 「愚者」は純粋な「空気」であり、「吊られた男」は、「水」に作用される「空気」で あり、「審判」は、「地」の乗り物（「るつぼ」、それは、「霊的錬金術」において、 私達自身の体である）の内の、「火」により作用される「空気」と「水」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 150) --- The Golden Dawn and Waite cards picture Air above, with Water between two sections of Earth. ゴールデン・ドーンとウェイト氏のカードたちは、「空気」を上に、「地」の2つの区域たち の間の「水」とともに描く。
It is understood that the Air, Water and Earth are being heated and activated by the Fire. 「空気」、「水」、および「地」が、「火」により熱せられて、作動していることが 理解される。
There are no flames here, for the action is a slow and steady (perpetual) one brought about by the Archangel. その活動は、「大天使」によりもたらされた、ゆっくりと安定した（絶え間ない）もので あるので、ここには炎たちが全く無い。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- This effect is on the component dualities of the individual, which are symbolized by Fire and Water: Mind-consciousness (Water) is activated by the Dynamic Principle (Fire) in the presence of the equilibriating Spirit (Air) within the physical vehicle (Earth). この効果は、個人の構成要素の二重性にあり、それは「火」と「水」により象徴される： 「精神の意識（水）」は、肉体的な乗り物（「地」）の内にある、釣り合わせる「霊（空気）」 の存在の中で、「動的な原則（火）」によって作動する。
The Path of JUDGMENT is, therefore, aimed at producing a balance within the individual, necessary for a total understanding of the Personality structure and its relationship to the greater universe. 「審判」の「小径」は、それゆえ、「人格」の構造と、より大きな宇宙とのその関係の、 全体的な理解にとって必要な、個人の内にある平衡を生み出すことに向けられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- But to say that "balance" is produced on this Path raises a question. しかし、「平衡」がこの「小径」の上で生み出されると言うことは、疑問を引き起こす。
One might well ask how it is possible for there to be balance in any Path which is not on the Middle Pillar. 人は、「中央の柱」の上にない何かの「小径」の中に平衡があることがどのようにして 可能であるかを尋ねるであろう。
The answer is found in the idea that every symbol is a duality, containing its own opposite. その答えは、「全ての象徴は二重性であり、それ自身の反対物を含む」という考え方の 中に見つけられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- As with the flashing colors, a symbol is only functional insofar as it is a self-contained balance of two extremes. 点滅する色たちと同様に、象徴は、それが2つの両極端のものたちの自己完結型の平衡で ある限りにおいて、ただ機能的であるだけである。
To extend this principle to the Paths, we see that each Path must contain the essential components of its opposite Path. この原則を「小径」に拡張することで、我々は、各々の「小径」は、その反対側にある 「小径」の本質的な構成要素たちを含んでなければならないことがわかる。
Here we may return to the example of Hod and Netzach, which relate to JUDGMENT and THE MOON respectively. ここで、我々は、「審判」と「月」にそれぞれ関連する、「ホド」と「ネツァク」の例に 戻ってもよい。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- Intellect applied without feeling is as pathological as feeling applied without intellect. 感情を持たずに適用された知性は、知性を持たずに適用された感情と同じくらい病的である。
When we travel the Path of JUDGMENT we learn the lessons of THE MOON. 我々が「審判」の「小径」を旅する時には、我々は「月」の学課たちを学ぶ。
And, taken to the most refined aspect of the Tree of Life, when we travel the Path of THE MAGICIAN, we learn the lessons of THE FOOL. そして、「生命の木」の中で最も精錬された様相へと運ばれる、我々が「魔術師」の「小径」 を旅する時には、我々は「愚者」の学課たちを学ぶ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- Such cards are antithetical, but mutually explanatory. そのようにカードたちは正反対ではあるけれども、お互いに説明的である。
It is not possible to deal with any card without its opposite energy being present. どんなカードであれ、その反対側の精力の存在なしには論ずることはできない。
And since the cards represent types of consciousness, it can be said that everything which we experience, every idea, every activity, co-exists in us with its opposite. そして、カードたちが意識の様式たちを表しているので、我々が経験する全てのもの、 全ての考え方、全ての活動は、その反対のものと我々の中で共存していると言われる ことができる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- Such lessons on the Paths are extremely practical, although this cannot be obvious as one begins to juggle the slippery concepts related to the four symbolic Elements. そのような「小径」の学課たちは、極めて実用的である、とはいえ、4つの象徴的な 「元素たち」と関連した滑りやすい概念たちを欺き始めるので、これは明らかになる ことはできないけれども。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- On the other hand, the pictures on the cards bear a strong relationship to the visual experience of the Paths, and a great deal can be learned by meditation on them. その一方で、カードたちの絵たちは、「小径たち」の視覚的体験と強い関係を持ち、 そして多くのものは、それらの瞑想により学ばれることができる。
Path images are archetypal representations of actual inner roads built through centuries of mind work by the most advanced men and women of all ages. 「小径」の映像たちは、あらゆる年代の最も上級の男女の人々により、何世紀にも渡る 精神的作業を通じて築かれた、実際の内なる道たちの原型的な表現たちである。
These images are largely constructs built to assist us by those who have gone before. これらの映像たちは、前に行ったことがある人々によって、我々を支援するために 築かれた、大量の構成概念たちである。 --- ここまで ---
「大アルカナ」のタイトルや象徴的な絵は、その取り扱いに最新の注意が必要です。 なぜならそれは、「archetypal representations of actual inner roads／内なる道たち の原型的な表現たち」であって、「小アルカナ」と同じように、見たままで解釈しては ならないシロモノであるからです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- It is in this that many falter, believing the construct (the concretized symbol on the astral plane) to have a reality of its own. それ自身の真実を持つために、構成概念（星幽面の上の、具体化された象徴）を信じて いる、多くの者たちのためらいは、この中にある。
It is only beyond the lower astral that one touches upon the realities which activate the symbols. 人が、象徴たちを作動させる真実たちに触れることは、より下層の星幽界を越えたところ にある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- We may step onto the JUDGMENT Path and experience initially what is shown in the Tarot card. 我々は、「審判の小径」に踏み込み、そして、「タロット」カードの中に示されている ものを最初に経験するかもしれない。
Yet beyond these visual constructs, we come to understand that the Path is the ennervating, activating effect of the cosmic motive principle on the individual consciousness: the Fiery Spirit permeates the Personality consciousness in the descent of energy into matter. さらに、これらの視覚的な構成概念を越えて、我々は、「小径」が、個人の意識の上の 宇宙の原動力の原則の、衰弱化や活性化の効果であることを理解するようになる： 「火の霊」は精力の下降において物質中にある、「人格」の意識に浸透する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- In the purposeful ascent of the Path of Shin the last illusions of the separateness of the Personality are burned away. 「シン」の「小径」の意図的な上昇の中で、「人格」の個別性の最後の幻想が焼き払われる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- To reiterate the Qabalistic symbolism: Shin contains all four Elements: Fire, Water, Air and Earth. カバラ主義の象徴主義を繰り返して言えば：「シン」は、全ての4つの「元素たち」を含む： 「火」、「水」、「空気」、および「地」。
This concept may be explained developmentally: The evolution of the cosmos is from the most simple to the most complex. この概念は発達的に説明されるかもしれない：宇宙の進化は、最も簡単なものから最も複雑 なものになる 。
It goes from nothing to something. それは、何も無いものから、何かあるものへと向かう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 151) --- This is (applying the principle of "As Above, so Below") a process not dissimilar to that of the Zygote, which begins as a single cell, is fertilized and grows into a living human organism. これは、（「上の如く、下も然り」の原則を適用することで)、たった一つの細胞として 始まり、受精して、生きた人の有機体に成長する「受精卵」のそれに、似ていなくはない 過程となる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- The cells of the Zygote multiply over and over again until they are a body which is the receptacle of the Holy Spirit on this earth. 「受精卵」の細胞たちは、それらが、この地上にある「聖霊」の受け口である身体になる まで、何度も何度も繰り返し増殖する。
At any stage of development, from the single fertilized cell, to the finished product, the whole is implicit in the developing parts. たった一つの受精した細胞から完成した製品となるまでの、発達のどのような段階でも、 統一体は発達している部分たちの中に、暗に含まれている。
Thus does the One grow to the ten or ten thousand or ten billion uncountable mind cells which form the corpus of the universe. このように、「一つのもの」は、宇宙の集成体を形成する、10や1万や100億の数えきれない 精神細胞たちに成長する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- The ultimate simplicity is THE FOOL, and the ultimate complexity is THE UNIVERSE. 究極の単純さは「愚者」であり、究極の複雑さは「宇宙」である。
But THE UNIVERSE and all the other cards are implicit, unexpressed, in THE FOOL. しかし、「宇宙」と全ての他のカードたちは、発現されていないものの、「愚者」の中に、 暗に含まれている。
Thus, with the cards in between, we find different stages of that which is expressed and unexpressed. したがって、その間にあるカードたちとともに、我々は、表現された、そして表現されて いない、それの種々の段階たちを見つける。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- Given any specific card on the Tree, the energy of all the cards above it are expressed while the energies of those cards below it are present but unexpressed. 「木」の上のいずれかの特定のカードを考慮すると、それの上位の全てのカードたちの 精力は発現されているとはいえ、それの下位のそれらのカードたちの精力たちは存在する けれども発現されていない。
Each defines a stage of development. 各々は、発達の一つの段階を定義している。 --- ここまで ---
最初に翻訳文の訂正です。 前レス(>>137)の最後の翻訳文の「expressed and unexpressed／表現された、そして表現 されていない」を、「発現された、そして発現されていない」に修正しておいてください。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- And, using this logic, it may be appreciated that in THE FOOL Air is expressed, while Water and Fire are implicit. そして、この論理を使うことで、「愚者」の中では「空気」が発現され、その一方、 「水」と「火」は暗に含まれることが、理解されるかもしれない。
In THE HANGED MAN Air and Water are expressed and Fire is implicit. 「吊られた男」の中では「空気」と「水」が発現され、「火」は暗に含まれる。
When we come to JUDGMENT we again find Air and Water expressed, now set in motion by the full expression of Fire. 我々が「審判」に来る時に、我々はさらに、「空気」と「水」が発現され、そして今、 「火」の完全な発現により発動されるのを見い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- Here it must be repeated that these patterns will be utterly meaningless until a real understanding of that which is symbolized by the various "Elements" emerges. ここで、これらの様式たちは、様々な「元素たち」の出現により象徴されるものを真に理解 するまでは、全く意味の無いものであろうということを、繰り返して言われなければならない。
Every Qabalistic symbol relates to some specific part of the Self, the Tarot Keys being very precise definitions of parts of the human whole. あらゆる「カバラ主義」の象徴は、「自己」の、ある特定の部分、すなわち、統一体としての 人間の部分たちの非常に精密な定義たちである「タロットの大アルカナたち」に関連している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- The Paths of JUDGMENT, THE UNIVERSE and THE MOON are aspects of the normal waking consciousness of the Personality. 「審判」、「宇宙」、そして「月」の「小径たち」は、「人格」の通常の覚醒した意識の 様相たちである。
They also represent stages of self understanding. それらはまた、自己理解の段階も表している。
JUDGMENT is the card where the divine forces meet the aspirant for the Mysteries, where the Personality is lifted from the tomb of matter and evaluated on the extent to which it has balanced the four Elements of Malkuth. 「審判」は、神の力たちが「神秘的教義」を追い求める者と出会うところのカードであり、 「人格」は物質界の墓から持ち上げられ、そして、それが「マルクト」の4つの「元素たち」 と、ずっと平衡を保ち続けているかという範囲において評価される。 --- ここまで ---
修行の足りない者、つまり「 stages of self understanding／自己理解の段階」が必要 なレベルに達していない者は、この「シン／審判」における「it has balanced the four Elements of Malkuth／マルクトの4つの元素たちと、ずっと平衡を保ち続けているか」 という、まず普通の人間では絶対に無理な条件をクリアすることが出来ないわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- It is for this reason that people have such varying experiences on this Path; each personality must face what it is and has been, very squarely, answering the call of the Angel whose presence has been invoked by the Fire of desire. この理由のために、人々はこの「小径」の上で、そのような様々な経験を持つ；各々の 「人格」は、願望の「火」により召喚されたところである存在である「天使」の要求に 応えるために、それがどのようなものであるのか、そしてどんなものであったのかを、 真っ正面から、向き合わければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- In all accounts it is Gabriel who blows the trumpet of the Last Judgment, and most will assume that it is Gabriel who is represented here. 全ての説明たちにおいては、それは「最後の審判」のラッパを吹く「ガブリエル」であり、 そして大多数の人は、ここに描かれている人物は「ガブリエル」であると思い込むであろう。
But this is not a Last Judgment at all, and the Archangel is Michael, Angelic Ruler of Hod. しかし、これは「最後の審判」では全く無くて、「大天使」は、「ホド」の「天使の 支配者」である「ミカエル」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- Further information about this card is conveyed by the meaning of the Hebrew Letter, insofar as the name of each letter is a word. 各々の文字の名前が単語である限り、このカードについてのさらなる情報は、「ヘブライ 文字」の意味により伝えられる。
Yet, as such words are attributed to the Tarot Keys there is wide latitude for interpretation within the confines of the qualities described by the given word. さらに、そのような単語たちは「タロットの大アルカナたち」に帰属されているので、 そこには与えられた言葉により表現される品質たちの範囲内の解釈のための広い許容範囲 がある。
Shin, in this case, means tooth, suggesting hardness, sharpness and biting. 「シン」は、この場合は、堅さ、鋭さ、そして噛むことを示唆している、「歯」を意味する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 152) --- It can be interpreted as the teeth which chew prior to the ingestion of energy into the system, i.e., as that which causes a release of energy (the Kundalini force). それは、系の中にある精力の摂取に先立って噛む歯、すなわち、精力（「クンダリニー」 の力）の解放を引き起こすそれとして解釈されうる。
Tooth can also be taken to mean that which kills, here meaning the final blow to the perception of the Personality as separate. 歯は、また、殺すものを意味することと解釈されることができ、ここでは分離したものと しての「人格」の認知への最終的な打撃を意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Such descriptive words amplify the symbolism of numbers, so important to the Hermetic Qabalah. そのような記述的な単語たちは、数たちの象徴主義を拡大するので、「ヘルメス主義的 カバラ」にとっては、とても重要である。
As has been demonstrated, the number 300 assigned to Shin reduces to 3, the number of the Sephira Binah; the number of the card, 20, reduces to 2, that of THE HIGH PRIESTESS. ずっと説明され続けているように、「シン」に割り当てられた数値の300は、「セフィラ」 の「ビナー」の値である3に縮小する；カードの番号である20は、「高等女司祭」のそれで ある2に縮小する。
The principle here is that numbers of the Hebrew letters are reduced and manipulated relative to the ten Sephiroth, while the numbers of the cards (0-21) relate to other cards. ここでの原則は、ヘブライ文字たちの数値たちが縮小されて、10の「セフィロト」と関連 して操作されることと、その一方で、カードたち（0-21）の番号たちが、他のカードたち と関連することである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Of course, the connection with other cards is made on more than numerical grounds. もちろん、他のカードたちとの関係は、数値的な根拠よりも、より多く作られる。
For example, the fact that Shin is Fire suggests thta it relates to two other important cards, THE TOWER (Mars) and THE SUN. たとえば、「シン」が「火」であるという事実は、それが、「塔（火星）」と「太陽」の、 2つの他の重要なカードたちに関係していることを示唆する --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- This connection with THE SUN is made explicit in the Golden Dawn "Book T," which describes the angel here as Michael, Ruler of Solar Fire. この「太陽」との関係は、ここの天使を、「太陽の火」の支配者である「ミカエル」と 述べる、ゴールデン・ドーンの「"T"の書」において明確にされる。
It is he who blows the trumpet calling down the influence of Binah. 「ビナー」の影響を呼び起こすラッパを吹くのは彼である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Another reference to the Supernals is the Red Cross Banner, which stands for the Four Rivers of Paradise, as well as the four letters of the Divine Name. もう一つの「至高者たち」との関連は、「赤い十字の旗」であり、それは、「神名」の 4つの文字たちと同様に、「天国」の「四つの川」を表す。 --- ここまで ---
前項で、「ビナー」の話が出てきましたが、この「ビナー」を含む「至高の三角形」を 暗示しているのが、この「the Red Cross Banner／赤い十字の旗」ということです。 つまり、この天使の吹くラッパから噴出しているものは、そういう別世界から湧き出す 永遠のエネルギーであり、そういう状況を表しているものが、この「20:審判」という 「火」の元素のカードであるということですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- The rainbow in the Order's card, containing serpents representing the Fiery Seraphim, is undoubtedly that which surrounds the fiery Throne of God described in Revelation.(*100) 「（ゴールデン・ドーン）団」のカードの中の虹は、「火の熾天使」を表すヘビたちを 含んでおり、 『ヨハネの黙示録』において述べられた「神」の「火の王座」を取り囲む それであることは疑いようがない。（*100）
This rainbow encloses the Archangel who seems to emerge from the Fire triangle itself. この虹は、それ自身を「火」の三角形から出現するように見える、「大天使」を取り囲む。 --- ここまで ---
ちなみに、(*100)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 100. Revelation 4:3. The rainbow as a symbol of God's covenant with Noah appears in Genesis 9:17. 100. 『ヨハネの黙示録』4:3。ノアとの「神」の契約の象徴としての虹は、『創世記』9:17 に現れる。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- At the base of the card, rising from the tomb facing the angelic presence, is Arel, Ruler of Latent Heat. カードの基部で、天使の面前に直面して墓から蘇るものは、「潜在的な熱の支配者」である 「アラル」である。
He is also the candidate for the mysteries who follows this Path of Fire. 彼はまた、この「火の小径」をたどる、神秘的教義の志願者でもある。
The male figure at the left is Samael, Ruler of Volcanic Fire. 左の男性の人物像は、「火山性の火の支配者」である、「サマエル」である。
Opposite him is Anael, Ruler of the Astral Light, represented in duplicate in that she is Demeter-Persephone and Isis-Nephthys. 彼の反対側には、「星幽光の支配者」である「アナエル」があり、彼女は「デメテル－ ペルセポネー」と「イシス－ネフティス」であるという点において、二重に表されている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- Crowley's card, called "The Aeon," departs completely from tradition, and is important in that his personal philosophy is more imbedded in this imagery than in that of most other cards of the Thoth Tarot. クロウリー氏のカードは、「永劫」と呼ばれ、伝統から完全に逸脱しており、彼の個人的 な哲学が、「トートのタロット」の他のほとんどのカードたちのそれの中よりも、より多く この像の中に埋め込まれるという点において、重要である。
Overall, the Crowley deck is illustrative of the Book of the Law, a document which he stated was revealed to him and which is the core of his teaching. 全般的に見れば、クロウリー氏のデッキは、彼に明らかにされたと彼が述べた文書であり、 そして彼の教義の中核である『法の書』の図解である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- The Aeon also relates to what he called the Stele of Revealing.(*101) 「永劫」はまた、彼が「啓示の石碑」と呼んだものに関係している。（*101） --- ここまで ---
ちなみに、(*101)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 101. This is an obscure panel which in 1904 Crowley discovered in the Boulak Museum, an institution now closed, but the collection of which has been taken over by the Cairo Museum. 101. これは、1904年にクロウリー氏が、現在は閉鎖された施設であり、その収蔵品は、 カイロ博物館に引き継がれてしまっているが、ブーラーク博物館で発見した無名の盤 である。 The Stele, representing Horus, was of special importance to Crowley, and related to his writing of the Book of the Law. 「石碑」は、「ホルス」を象徴しており、クロウリー氏にとって特に重要なものであって、 「法の書」の彼の執筆に関係している。 This is described in Confessions, 395. これは、『告白』の395ページに記述されている。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- This card, he explained, supersedes all earlier concepts of the Key, and shows the harmonious and spiritual state of human existence which will be on the earth in the mid twenty-second century. このカードは、彼の説明では、それ以前の全ての「大アルカナ」の概念に取って代わり、 22世紀の中頃に地球上にいるであろうある人間の存在の、調和の取れた霊的な状態を示す。
That condition is symbolized by the Sky Goddess Nuith, and her consort Hadit (represented as a golden orb of light). その状態は、「天空の女神ヌイト」、および彼女の配偶者である「ハディト」（光の金色 の球として表される）により象徴されている。
They produce Horus, here shown seated and standing, his active and passive forms. 彼らは「ホルス」を生み出し、ここでは、座っているのと立っている、彼の積極的と 受動的な形態たちを示す。
Crowley also points out that another name for Horus is Heru, which is synonymous with Hru, "The Great Angel set over the Tarot." クロウリー氏は、「ホルス」の別の名前が、「タロットの上に配置される偉大な天使」 である「Hru／ヘル」と同義である、「Heru／ヘル」であることも指摘する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- What Crowley proposes here is highly consistent with Qabalistic doctrine, i.e., that the system evolves to meet the needs of spiritual evolution of the race. ここでクロウリー氏が提案していることは、カバラ主義の教義と非常に一致しており、 すなわち、体系は、人類の霊的な進化に必要なものたちを満たすように発展するという ことである。
Assuming that JUDGMENT represents a stage in the development of the race and of the individual Personality consciousness, he is suggesting that there will come a time in the not so far distant future when the spiritual make-up of mankind will have so advanced that JUDGMENT, as previously known, will no longer describe the experience of this Path. もし「審判」が人類および個々の「人格」の意識の発達における段階を表していると仮定 すれば、彼は、それほど遠くない距離にある未来に、人類の霊的な構造が、以前に知られて いたほどには、「審判」が、もはやこの「小径」の経験を記述しないであろうほどに進歩 してしまうであろう時が来ることを示唆している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 153) --- He further asserts that we are now passing into a five hundred year period of extreme darkness and trial, preparatory to a new Aeon of Light. (*102) 彼はさらに、我々は今、新しい「光の永劫」の準備としての、極端な暗闇と試練の500年の 期間に移行しているところであると主張する。（*102） --- ここまで ---
ちなみに、(*102)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 102. Crowley, Book of Thoth, 116. 102. クロウリー著、『トートの書』、116ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 154) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Thirtieth Path is the Collecting Intelligence and is so-called because Astrologers deduce from it the judgment of the Stars, and of the celestial signs, and the perfections of their science, according to the rules of their resolutions. 「知恵の32の小径たち」：「30番目の小径」は「収集する知性」であり、「占星術師たち」 は、 それから、「星たち」、そして天の兆候たちを判断し、そしてそれらの決議の規則たち に従って、それらの科学の完成したものたちを推論するからであるがゆえに、そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・ イェツィラー（形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」から の引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 154) --- The Path of Resh connects Hod (Splendor) with Yesod (the Foundation), and is the first of the Paths of the Personality triad to be encountered in rising on the Tree. 「レシュの小径」は、「ホド（壮麗）」と「イェソド（基盤）」を接続しており、「木」 による上昇において遭遇する「人格」の三つ組の「小径たち」の最初のものである。
It is an active Path on the intellectual-formative side; it is the activating force of the Personality which, like the Higher Self and the Spiritual Self, is composed of a "masculine" (intuitive-dynamic, Yod) and a "feminine" (intellectual-formative, Heh) and a set of energies which are the result of the opposing interaction of the two (equilibriating, Vau). それは、理知的－形成的の側にある活動的な「小径」である；それは、「人格」の活動的な 力であり、「高次の自我」と「霊的自我」と同様に、「男性」（直観的－動的、「ヨッド」） と「女性」（理知的－形成的、「ヘー」）と、および2つの対立する相互作用の結果である 精力たちの組（平衡化、「ヴァウ」）により構成される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 154) --- THE SUN (Resh) is described as the "Collecting Intelligence," meaning that it exercises control over a number of given components, in this case the Signs of the Zodiac which are symbolized by the twelve rays emanating from THE SUN. 「太陽（レシュ）」は、それが、多くの与えられた構成要素たち、この場合は「太陽」から 放出される12の光線たちにより象徴されている「黄道十二宮」に対して支配力を行使する ことを意味しているので、「収集する知性」と評される。
These Signs are the twelve guideposts of Personality and receptacles of Planetary influences, one of which governs the birth and life course of each incarnation. これらの「宮たち」は、「人格」の12の道標たち、および「惑星」の影響たちの受け口で あり、その1つは、各々の肉体化の誕生と人生の方向を支配する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 154) --- Thus the Sun is central not only to the incarnation at hand, but acts as a link between the Personalities which have been experienced in other incarnations. したがって、「太陽」は、手近にある肉体化だけでなく、他の肉体化たちにおいて、ずっと 経験し続けている「人格たち」の間を結び付けるものとしての活動たちの中心である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- It is also collecting in that all of the component parts of the Personality, discovered on these lower Paths, are here infused with the dual action of the Sun, light and warmth. それはまた、これらの下位の「小径たち」で発見された、「人格」の構成部分たちの全ての ものが、ここで、光と暖かさという、「太陽」の二重の働きで満たされる、という点に おいて、収集するものである。
It may appear curious, but these are considered intellectual qualities. それは奇妙に見えるかもしれないが、これらは理知的な品質たちであると見なされている。 --- ここまで ---
「these lower Paths／これらの下位の小径たち」というのが、「Personality／人格」を 司る「星幽的三角形」を指すのであれば、「人格」の「内陣」である「星幽的三角形」は、 この「19:太陽」の「light and warmth／光と暖かさ」により、全体的に取りまとめられて いるということになります。 まあ、よくわかんないですけど。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- The activity of this Path is intellectual. この「小径」の活動は、理知的である。
In fact, the Path of THE SUN is the highest level of the human intellect, as THE STAR is the highest level of the emotions. 実際に、「星」が感情たちの最も高い段階であるのと同様に、「太陽」の「小径」は、 人間の知性の最も高い段階である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- They are balanced by THE TOWER, although looking at that card may hardly inspire confidence that a balance is taking place. それらは、「塔」により平衡が保たれている、とはいえ、そのカードを見ても、平衡が 起こっているという確信を抱くことは、ほとんどできないかもしれない。
Yet this represents the effect of the combined energies of THE SUN and THE STAR. けれども、これは、「太陽」と「星」の結合された精力たちの「効果」を表している。
More will be said of this in a later section. それ以上のことは、これについては、後の節の中で語られるであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- Resh means head, which is consistent with the idea that this is the highest Path of human intellect, and that this is the "Collecting Intelligence." 「レシュ」は「頭」を意味しており、そのことは、これが人の知性の中で最も高い「小径」 であり、そしてこれが「収集する知性」である、という考え方と一致している。
In this regard there is an interesting illustration from an alchemical manuscript of 1606, showing a figure with an orb-shaped body which is headless, but holds the Sun above. この件について、頭が無いけれども、「太陽」を上に保持している、球形の体を含んだ図が 示されている、1606年の錬金術の原稿からの興味深い図解がある。
Beside this figure is written: "The World." (*103) この図のそばには、こう書かれている：「世界」。（*103） --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- The head is the Sun itself, held above the material body; without the Sun-head, there could be no world. 頭は、「太陽」それ自身であり、物質的な体の上に保持される；「太陽」の頭がなければ、 世界は存在することができない。
Mathers corroborates this idea by calling THE SUN the "Splendour of the Material World." マサース氏は、「太陽」を「物質的世界の壮麗」と呼ぶことにより、この考え方を確証する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- So the card basically represents the intellect acting upon the dualities of the human condition, consciousness and its earthly vehicle. そういうわけで、カードは基本的に、意識およびその地上での乗り物という、人間の状態の 二重性に作用している知性を表す。
This is the point of connection of the human intellect with the higher intellect, the Greater Life. これは、「より大きな生命」にある、より高い知性との人間の知性の関係の要点である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- The Sun is also the Son who carries on the work of the Father. 「太陽」はまた、「父」の仕事を続ける「息子」でもある。
The Thirtieth Path is a composite one: The Four Elements, the Signs of the Zodiac and the Planets are all involved, under the rulership of the Sun, as is symbolized by the Hexagram. 「30番目の小径」は、複合したものである：「四大元素たち」、「黄道十二宮」、そして 「惑星たち」は、「六芒星形」により象徴されるように、「太陽」の支配権の下で、全て 巻き込まれる。
That figure means the perfect integration of Personality and Higher Self. その（六芒星）形は、「人格」と「高次の自我」の完全な統合を意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- On the Tree of Life this is shown as the interaction of the Astral and Ethical Triangles, God the Son of Tiphareth being primary to both. 「生命の木」においては、これは、「神」と「ティファレトの息子」の両方にとって基本的 なものである、「星幽的」と「倫理的」の「三角形たち」の相互作用として示される。
However the energies may be symbolized, the Path of THE SUN is a very important initiatory one. とはいえ、精力たちがどのように象徴されていたとしても、「太陽の小径」は非常に重要な 最初のものである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- The experience of THE SUN is very profound, for it is an introduction to the inner sun which is the light of the personality as the physical sun is the light of the material world. 「太陽」の経験は、それが、物質的な太陽が物質的な世界の光であるのと同様に、人格の光で ある内なる太陽への入門であるので、非常に深遠なものである。
On this Path one experiences the warmth and light but, as on the plane of sensation, it is a sun at which one cannot look directly without suffering damage. この「小径」において、人は暖かさと光を経験するけれども、 感覚の次元においては、 それは、人は損害を被ることなしでは直接見ることができない時点にある太陽である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- The opposites attributed to Resh by the Sepher Yetzirah, fertility and barrenness, remind us that the same sun which illuminates and causes growth can destroy utterly. 『セフェル・イェツィラー（形成の書）』により「レシュ」に帰属されている反対物たち である、肥沃と不毛は、成長を啓発し引き起こすのと同じ太陽が、完全に破壊できることを、 我々に思い出させる。
The blessing of the farmer is the curse of the solitary traveler in the desert, and it is on this Path that one discovers the great potentials of this power. 農夫の恩恵は、砂漠の中の孤独な旅行者の呪いであり、この「小径」の上において、人は この力の大いなる可能性を発見する。 --- ここまで ---
複字である「レシュ」には、「fertility and barrenness／肥沃と不毛」という属性が 付いています。 この「太陽」のパワーは、ちょっとでも多すぎると「砂漠化」になりますし、少なすぎると 「寒冷化」になり、なかなかバランスが難しいわけであり、そういう意味でも、現在の 「太陽」と「地球」は、ちょうど良い位置関係にあるということなんですよね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- This is the initiation of the Personality to the great source of inner light, an initiation which takes place within the physical vehicle (walled garden) and affects the dual components of the Lower Self. これは、内なる光の偉大なる源への「人格」の参入儀式であり、肉体的な乗り物（壁で 囲まれた庭）の内部で起こり、「低次の自我」の二重の構成要素たちに影響を与える参入 儀式である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 155) --- An important point must be repeated here, one all too often neglected by those who discuss the Paths: Work on the Paths brings about definite physiochemical changes in the human body. ある重要な論点の一つであり、あまりに何度も「小径たち」を議論する人々により無視 されたものが、ここで繰り返し言われなければならない：「小径たち」に基づく作業は、 人間の身体の中に疑う余地のない生化学的な変化たちを引き起こす。
In his study course, The ThirtyTwo Paths of Wisdom, Paul Case emphasizes the extent to which this is the case. ポール・ケース氏の、彼の教育課程である「知恵の32の小径たち」において、これが事実で あることについて強調している。
In describing the Path of Resh, he says of the man who has achieved adepthood: 「レシュの小径」を説明するときに、彼は、達人の階級を達成し終わった人物について言う： --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- ...marked inner differences from the average person are due to psychological contrasts to the mental states of ordinary human beings, but they are also the outer signs of organic changes inside the skin of the new creature. ... 平均的な人からの著しい内なる差異たちは、普通の人間たちの精神的な状態たちとの 心理学的な対比たちに起因しているけれども、彼らはまた、新しい生き物の皮の内部の 有機的な変化たちの外面的（肉体的）な兆候たちでもある。
He is chemically and structurally unlike genus homo. 彼は、化学的そして組織的に、「ヒト属」とは違ったものである。
There are different constitutents in his blood stream. 彼の血流の中には、他とは異なる構成要素たちがある。
Through his nervous system pass currents of force not present in most human bodies because in his organism channels are open which are closed in the physical vehicles of most persons. 彼の神経系を通して流れる力の流れたちは、大部分の人間の身体たちにおいては存在しない が、なぜなら、彼の有機体のチャンネルたちにおいては、ほとんどの人々の物質的な乗り物 たちの中で閉じられているものが開かれているからである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- Centers in the nervous system and in the brain, and glands related to them, function differently in the body of an adept from the way they do in the bodies of the greater number of his contemporaries. (*104) 神経系内および脳内の中枢たち、そしてそれらに関連する腺たちは、彼の同年代の人々の、 より多くの身体たちの中において、それらが行っている方法からすると、達人の身体の中 では異なって機能している。 (*104) --- ここまで ---
ちなみに、(*104)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 104. Paul Case, Thirty-Two Paths of Wisdom, 16, 4. 104. ポール・ケース著、『知恵の32の小径たち』、16巻、4ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- It must also be borne in mind that the Personality, the component parts of which are symbolized by these lower Paths, functions through the body as an experience-collecting vehicle for the Spirit. これらの下位の「小径たち」により象徴されているものの構成部分たちである「人格」は、 「霊」のための経験を収集する乗り物としての身体を通じて機能していることもまた、 心に留めておかれなければならない。
One of the most serious mistakes which can be made is to conceptually divorce the physical body from the Powers which created it and which function through it. 犯されうる最も重大な誤りのうちの1つは、物質的な身体を、それおよびそれを通じて 機能するものを作成した「能力たち」から概念的に分離することである。
This is the crucible of the Alchemists, and the Sun is an important symbol in the Alchemical process of "turning lead into Gold." これは「錬金術師たち」の「るつぼ」であり、そして「太陽」は「鉛を『金』に変える こと」の錬金術の過程において重要な象徴である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- The Paths of the Personality lead directly into the physical vehicle, i.e., that consciousness which we know as "self" is directly connected to our bodies. 「人格」の「小径たち」は、物質的な乗り物に直接通じており、すなわちそれは、我々が 「自我」として知っている意識が、我々の身体たちに直接接続されていることである。
The Higher Self functions through the Personality if its influence is to be brought to the physical plane, as Pure Spirit must function through the Higher Self. 「純粋な精霊」が「高次の自我」を通じて機能しなければならないのと同様に、「高次の 自我」は、もしその影響が物質的な面にもたらされるのであれば、「人格」を通じて機能する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- Of course, there is no actual separation between these three: The Tree of Life describes a racial perception of a pattern of separation. But since perception varies widely from organism to organism, each individual must literally create his own Qabalah. もちろん、これらの3つの間は実際には全く分離が無い：「生命の木」は、分類の様式の、 人種の認識を記述している。しかし、認識は、それぞれの生命体によって大きく異なる ので、各々の個体は、文字どおりに彼自身の「カバラ」を創造しなければならない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- The experience of the Path of Resh is critical to the development of this individual Qabalah. 「レシュの小径」の経験は、この個人の「カバラ」の開発にとって欠かせないものである。
It is, moreover, the Path where one may receive the acceptance and imprint of those beings who direct the inner learning experience of the student. それは、さらに、人が、学徒の内なる学習の経験を導く、あの存在たちの受諾と押印を 受け取ることができるかもしれない「小径」である。
It is the point at which the student may be admitted to candidacy for the greater initiation of Tiphareth. それは、学徒が「ティファレト」のより大きな参入儀式への立候補を認められるかも しれない地点である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- A considerable number of discoveries are made on this Path leading into Hod, a realm described by some as the point where the Inner Teachers exert their influence on the material world. 発見されるものたちのかなりの数は、「内なる教師たち」が物質的世界にそれらの影響を 及ぼす地点であるとして何人かにより評される領域である、「ホド」に通じる、この「小径」 の上で作られる。
This is a Path where the nature of the relationship between mind and body may become clear, where one begins to understand the control and limitations of the intellect. これは、精神と身体の間の関係の性質が明らかにされるかもしれない「小径」であり、 ここで人は、知性の制御と限界たちを理解し始める。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- It is also a Path of awakening to the use of the tremendous sexual power of Yesod. それはまた、「イェソド」の途方もなく大きな性的な能力の使用の覚醒の「小径」でもある。
It is the point at which sexuality is understood to be the great "secret" force manipulated by the initiate of the Mysteries. それは、性的能力が、「神秘的教義」の伝授者により操られる、偉大なる「秘密」の力で あるとして理解されるところの地点である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- Yesod is the Moon, sexuality, the ebbing and flowing Astral Light beneath our material existence. 「イェソド」は、「月」、「性的能力」、我々の物質的な存在のすぐ下にある、満ち引き する「星幽光」である。
Hod is Mercury, the first differentiation of the specific Personality. 「ホド」は、「水星」、具体的な「人格」の最初の分化である。
It is hermaphroditic, both male and female, as these qualities have yet to be separated out when considering the Sephira on a downward course toward mainfestation. それは、両性具有、男性と女性の両方であるが、それは顕在化を目指して下へと向かう 進路の上にある「セフィラ」を考慮する時には、これらの品質たちが、まだ分離されて いないためである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 156) --- The Path of THE SUN, thus considered developmentally, is the point of childhood of the emerging Personality as it builds toward a new incarnation. 「太陽の小径」は、それゆえに発達的に考慮されるならば、それが新しい肉体化に向けて 築くのと同じく、出現する「人格」の幼年期の時点である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- When we travel this Path upwards, we return to this point of new innocence. 我々が、この「小径」を上に向かって旅する時には、我々は新しい無罪のこの時点に戻る。
It is, quite literally, a growing younger, a process of birth backwards until we reach a stage where there is some recollection of the source from which we emerged. それは、全くの文字どおりに、より若く成長することであり、我々がそこから出現した源泉の、 何らかの思い出があるところの段階に我々が達するまでの、後ろ向きの誕生の過程である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- This youthfulness, the Childhood of the Sun, is represented in Waite's card. 「太陽の幼年期」という、この若々しさは、ウェイト氏のカードにおいて表されている。
Here, following an iconography developed by Levi, a child is shown riding a white horse, symbol of Apollo, the Sun God. ここでは、レビ氏により発達された図像研究を受けて、子供が、「太陽の神」である 「アポロ神」の象徴である白い馬に乗っているのを表している。
The implication is that on this Path we become the child Apollo. 言外の意味は、この「小径」の上で、我々は子供の「アポロ神」になる、ということである。 --- ここまで ---
ウェイト版の「19:太陽」は、他のカードと違って、少々古い時代のものをベースにして いますが、それは、レヴィ氏の著作である『Dogme et Rituel de la Haute Magie／高等 魔術の教理と祭儀』(1854年発行)の中で紹介されている「白馬に跨り、深紅の旗をかざす 一人の裸の子供」という説明文を元にしてデザインされているためです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- The Golden Dawn card, basically following the Marseilles version, shows two naked children in a garden enclosed by a wall. ゴールデン・ドーンのカードは、基本的にマルセイユ版を受けて、壁により取り囲まれて いる庭の中にいる2人の裸の子供たちを表している。
One is standing on earth, the other is standing on Water. 一方は地の上に立ち、他方は水の上に立っている。
These are the purest expression of the positive (male) and negative (female) principles in incarnation, interwoven as in the Chinese Yin and Yang. これらは、中国において「陰」と「陽」と同じようにして織り合わされた、肉体化における 正（男性的）と負（女性的）の原則たちの中で最も純粋な表現である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- The active male principle operates through the solid earth, while the passive female principle operates through the fluid consciousness of water. 能動的で男性的な原則は、固体の地を通じて作動し、その一方で、受動的で女性的な 原則は、水の流動的な意識を通じて作動する。
They hold hands to indicate that their activities are reciprocal. それらは、それらの活動たちが相互的であることを示すために、手を握り合う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- This is also a reference to Gemini, the sign which links Taurus (Earth) and Cancer (Water). これはまた、「金牛宮（地）」と「巨蟹宮（水）」を繋いでいる宮である、「双児宮」 にも関係がある。
Gemini was also the sign referred by the Greeks and Romans to Apollo and to the Sun. 「双児宮」はまた、ギリシャ人とローマ人によって、「アポロ神」と「太陽」に関連付け られた宮でもあった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- The relationship of the Sun to the Zodiac is of some importance, as is indicated by the twelve rays in both the Golden Dawn and Crowley cards (Waite used 22 and the Marseilles deck 16). 「黄道十二宮」への「太陽」の関係は、ゴールデン・ドーン版とクロウリー氏の両方に おいては12本の光線たち（ウェイト氏は22本、そしてマルセイユ版デッキは16本を使った） により示されるように、いくつかの重要性がある。
The Zodiac relates to Chokmah, from which the energy of this Path ultimately derives. 「黄道十二宮」は「コクマー」に関連しており、この「小径」の精力は究極的にはそれに 由来している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- The patterns of this energy are, moreover, shown by the salient and wavy rays, the alternating male and female currents. この精力の様式たちは、さらに、凸状と波状の光線たち、交互の男性および女性の流れに より示される。
The seven falling Yods (Chokmah, again, being the ultimate source of the Yod) refer to the energies of the planets, under solar rulership, descending into matter. 7つの落下する「ヨッドたち」（「コクマー」は再び、「ヨッド」の究極的な源である）は、 太陽の支配権の下で、物質の中に下降している、惑星たちの精力を参照している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- Crowley's card is related to JUDGMENT, which he called The Aeon. クロウリー氏のカードは、彼が「永劫」と呼んだ、「審判」に関連付けされている。
It shows Heru-Ra-Ha, the Lord of Light who is the ruler of the new aeon to come, the next stage of human development. それは、人間の発達の次の段階である、来たる新しい永劫の支配者である「光の主」である、 「ヘル－ラ－ハ」を表す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- Appreciating this emphasis, it is curiously amusing to realize that Crowley has based the card on his own family crest, "the Sun charged with a rose on a mont vert." (*105) この強調を十分に理解することで、クロウリー氏が、彼自身の家紋である、「緑の山の上の 薔薇に満ちた太陽」にカードの基礎を置いたことを理解することは、不思議で面白い。 （*105） --- ここまで ---
ちなみに、(*105)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 105. Crowley, Book of Thoth, 113. 105. クロウリー著、『トートの書』、113ページ。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- According to his explanation, the rose surrounded by the Signs of the Zodiac shows the development of solar influence. 彼の説明によると、「黄道十二宮の宮たち」により取り囲まれた薔薇は、太陽の影響の発達 を表す。
The green mound of earth beneath the rose-sun means fertility, and is so shaped as to suggest aspiration toward the higher. 薔薇の太陽の下の地球の緑色の小山は、肥沃さを意味しており、そして熱望がより高くなる ことを示唆するように、そのように形づくられている。
As in the other versions, there is a walled enclosure, but here the children are outside of it, meaning that humanity is no longer bound by the "prejudices of the people that date morally from about 25,000 B.C." (*106) 他の版においては、壁で囲まれた囲いがあるけれども、ここでは子供たちは、人類はもはや 「おそらく約紀元前二万五千年から始まる人々の先入観たち」により束縛されないという 意味で、それの外にいる （*106） --- ここまで ---
あ、そうなんだー。（cv:安野希世乃）
ちなみに、(*106)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 106. Crowley, Book of Thoth, 114. It is anyone's guess how he arrived at this date! 106. クロウリー著、『トートの書』、114ページ。 彼がどのようにしてこの年代に到達したのかは、誰にも分からない。 --- ここまで --- とあります
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- Most interesting, perhaps, is Crowley's point that the cross, from the formula of the Rose-Cross, will expand into the Sun and twelve rays. 最も興味深いことは、もしかすると、「薔薇十字」の公式からの十字が、「太陽」と12本の 光線たちに拡張するという、クロウリーの論点であるかもしれない。
It will no longer be limited by four arms, but will radiate outward freely. それは、もはや4つの腕たちにより制限されずに、外へと自由に放射するであろう。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- One especially significant idea connected with this Path is, as the Golden Dawn ritual of the Twenty-Ninth Path states, that the "Sun embraces the whole of creation in its rays." (*107) この「小径」に関連している、1つの特に重要な考え方は、「29番目の小径」の ゴールデン・ドーンの儀式が述べているように、 「太陽は、その光線たちの中に、 創造の全てを包含する。」 ということである。 (*107) --- ここまで ---
ちなみに、(*107)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 107. Regardie, Golden Dawn, v. II, 110. 107. リガルディー著、『ゴールデン・ドーン（黄金の夜明け魔術全書）』、第2巻、110ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 157) --- This idea is conveyed in a variety of ways, such as by the four sunflowers and twenty-two rays in Waite's card, meaning the Four Worlds and Twenty-Two Paths. この考え方は、たとえば、ウェイト氏のカードにおいては、「4つの世界たち」と「22の小径 たち」を意味する、4本のヒマワリと22本の光線によるように、様々な方法たちで伝えられる。
The Golden Dawn card shows ten flowers, to represent the totality of the Tree of Life. ゴールデン・ドーン版カードは、「生命の木」の全体を象徴するために、10の花たちを示す。
And Crowley's card, as has been noted, attempts to show the expansion of the Rose and Cross in relationship to the central Sun of manifestation. そして、クロウリー氏のカードは、ちょうど言及され終わったように、顕在化の中心にある 「太陽」との関連付けの中で「薔薇と十字」の拡張を示すことを試みる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 158) --- Thus, it too refers to the totality of creation made warm and bright by the rays of the Sun. したがって、それも、「太陽」の光線たちによって暖かくて明るくなる創造の全体を 参照する。
Of course it is necessary, once more, to observe the distinction between the two sides of the Abyss. もちろん、もう一度、「深淵」の2つの側たちの間の区別を観察することが必要である。
Creation and light mean all of Microprosopus to which Tiphareth is central. 創造と光は、「ティファレト」が中心であるところの「ミクロプロソプス（小さな顔）」 の全てを意味する。
Potential, yet darkness, refers to Macroprosopus, i.e., the Supernal Triangle. 可能性は、まだ暗闇であり、「マクロプロソプス（大きな顔）」、すなわち「至高の三角形」 を参照する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 158) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-ninth Path is the Corporeal Intelligence, so-called because it forms every body which is formed beneath the whole set of worlds and the increment of them. 「知恵の32の小径たち」：「29番目の小径」は「有形の知性」であり、なぜならそれは、 世界たちの全体の集合およびそれらの増殖の下で形成される、全ての体を形成するがゆえ に、そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・ イェツィラー（形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」から の引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 158) --- The Path of Qoph connects Netzach (Victory) with Malkuth (The Kingdom), and is described not only as the "Victory of the Material World," but as the "deceptive effect of the apparent power of Material Forces." 「コフの小径」は、「ネツァク（勝利）」と「マルクト（王国）」を接続し、そして 「物質的な世界の勝利」だけではなく、「『物質的な力たち』の見かけの能力の欺瞞的な 効果」としても記述される。 --- ここまで ---
このあたりの記述は、『The Golden Dawn／黄金の夜明け魔術全書』の「第四知識講義」の 「NOTES ON THE TAROT／タロットに関する覚書」という公式文書にあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 158) --- Crowley calls this Path the "Gateway of Resurrection...the threshold of life... or spiritual rebirth, may be considered at two levels: First, in the course of incarnation, it is the stage of the soul's organization of the physical body which it will inhabit. クロウリー氏は、この「小径」を、「復活の入り口…生の始まり…」、すなわち霊的な 生まれ変わりと呼び、2つの観点で考慮されるかもしれない：最初に、肉体化の過程に おいては、それは、それが宿るであろう物質的な身体の、魂の組織化の段階である。 --- ここまで ---
まず、「Gateway of Resurrection／復活の入り口」については、「18:月」の直接の説明 ではなく、このカードに割り当てられた「双魚宮」についての解説文であり、「春分点」 や「復活祭（イースター）」を含む「白羊宮」の直前にある、冬から春への遷移の時期を 表すものです。
次に、「the threshold of life／生の始まり」については、原文では、「This is the threshold of life; this is the threshold of death.／これは、生の始まりであり； これは死の始まりである。」という文章になっており、魂が期間限定で肉体内に宿ること、 すなわち「肉体を持つ生命の誕生」を意味しているものとなっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- It is a "Sleep" (as attributed to Qoph by the Sepher Yetzirah) preceding the waking mortal consciousness, a form of pre-consciousness differentiating into matter from the collective unconscious of Netzach. それは、（『セフェル・イェツィラー（形成の書）』により「コフ」に帰属されるように）、 「ネツァク」の集合的無意識から物質の中に分化している前意識の形態である、覚醒して いる死ぬ運命にある意識に先行している「睡眠」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- Second, in terms of the spiritually-developing individual, it is a conquest of the phantoms reflected from the material world, what the Golden Dawn described as "The Child of the Sons of the Mighty," meaning the "creations of the created." 第二に、個人の精神的な発達という観点においては、それは、「創造されたものの産物たち」 を意味している、ゴールデン・ドーンが「強大なるものの息子たちの子供たち」と述べたもの、 物質的な世界から反映された幻影たちの克服である。 --- ここまで ---
まず、「creations of the created／創造されたものの産物たち」の意味するものは、 「created／創造されたもの」つまり「人間たち」の「creations／産み出したものたち」、 ここでは少々皮肉を込めた意味合いで、人類の妄想による創作物、まあ、歴史的な厨二病 の産物というか、封印したい「黒歴史」のようなものと思っておいた方がいいですかね。
つまり、この「18:月」のエロイメージは、あくまでも「the phantoms reflected from the material world／物質的な世界から反映された幻影たち」であって、我々がオトナ になるためには、そういう30歳童貞魔術師の持つ、上級者としてのエロ幻想を克服して いかなければならないということを、我々にこっそりと教えてくれているわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- This is a watery Path of probation, where the student must face and conquer the phantoms of the darkest recesses of his own mind, as well as those of the race. これは、水の見習いの「小径」であり、ここで学徒は、人類のそれらと同様に、彼自身の 精神の最も暗い奥まった場所たちの幻影たちに立ち向かい、そして克服しなければならない。
In that sense it can be a terrible and frightening Path, involving real dangers to the emotional stability of those who are not strong enough to handle this experience; such inner disturbance may actually result in serious physical problems. その意味においては、それは、この体験を取り扱うほどには十分に強くない人々の感情的な 安定に本当の危険たちを巻き込むので、厳しく、そして恐ろしい「小径」である可能性が ある；そのような内なる混乱は、実際に重大な物質的な問題たちをもたらすかもしれない。 --- ここまで ---
この「コフ／18:月の小径」の「watery Path of probation／水の見習いの小径」の反対側 にあるのは、「fiery Path of probation／火の見習いの小径」である「シン／20:審判の 小径」となっています。 そして、この「18:月」は、「マルクト」から上の世界に通じる3本の「小径」の中では、 最も厳しく、そして最も危険なものになっているわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- On the other hand, tradition states that the successful treading of this Path confers the powers of "bewitchments and casting illusions." その一方では、伝統は、この「小径」の成功した踏破は、「魔力たちと幻影たちを投射する こと」の能力たちを授与すると述べる。
When we slay the dragons of the deep recesses of our sleep-consciousness, and understand their mechanisms, we gain the capacity to manipulate those qualities in ourselves as well as in others. 我々は、我々の睡眠状態の意識の深い奥まった場所たちの竜たちを殺害し、そしてそれら の仕組みを理解する時、我々は、他たちの中だけでなく我々自身の中のそれらの 品質たちをも操作するための能力を得る。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- The meaning of Qoph is the back of the head. 「コフ」の意味するものは、「後頭部」である。
It is behind the head itself, which is Resh (THE SUN). それは、「レシュ（太陽）」であるものの、それ自身の頭の後ろである。
Thus, what is symbolized by THE MOON is anterior to the bright intellectual awareness of THE SUN. したがって、「月」により象徴されるものは、「太陽」の明るい知的な覚醒の前にある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- At this level of the Tree the Moon only reflects the light of the Sun; the Path at the center of the card is going from the dark side of the Moon, toward the light side on which the Sun shines directly. 「木」のこの段階では、「月」はただ「太陽」の光を反射するだけである；カードの中央 にある「小径」は、「月」の暗い側から、「太陽」が直接輝く明るい側へと、向かっている。 --- ここまで ---
「this level of the Tree／木のこの段階」、すなわち「コフ／18:月の小径」においては、 暗い夜中であって、月が太陽の光を反射することで、不安定ながらも、少しは明るくなって いるという状態です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- Here is should be noted that Crowley disagreed pointedly with the Golden Dawn and Waite interpretation which say that the Moon is in its increase. ここでは、「月」はその満ちる状態にあると言う、ゴールデン・ドーンとウェイト氏の 解釈に対して、クロウリー氏は、あからさまに意見が異なっていたことは注目されるべき である。
The rationale given is that the crayfish is the symbol of Cancer, meaning that when the Sun is in Pisces, the Moon will be increasing in Cancer. 与えられた論理的根拠は、ザリガニは「巨蟹宮」の象徴であり、「太陽」が「双魚宮」に ある時には、「月」は「巨蟹宮」において満ちているであろうことを意味することである。 --- ここまで ---
「18:月」が、満ちている過程にあることは、『The Golden Dawn／黄金の夜明け魔術全書』 の「フィロソファス4=7位階儀式」の「第二十九番コフの小径」の節に説明があります。 まあ、この説明自体はこじつけであり、要は「月が満ちている」ことを主張したいわけです。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- So the Crayfish emerging from the Water, at one level, was intended to mean: "the Sun below the horizon as he ever is when the Moon is increasing above." (*109) したがって、ある段階においては、「水」から出現している「ザリガニ」は、以下を意味 することを意図された：「「月」が上にあって満ちつつある時に、それがいつもいるのと 同様に、地平線の下の「太陽」」。 (*109) --- ここまで ---
ちなみに、(*109)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 271) --- 109. E.A. Wallis Budge, The Gods of the Egyptians, v II, 1969, 379-382. 109. E.A. ウォーリス・バッジ著、『エジプト民族の神々』、第2巻、1969年発行、379-382ページ。 This work is important because it was the standard work on Egyptology at the time the three decks related to the Golden Dawn were produced. この作品は、ゴールデン・ドーンに関連する3つのデッキが生み出された時に、エジプト学 についての基準の作品であったので、重要である。 It has even been suggested that Budge may have been a member of the Golden Dawn, and had his own secret group within the walls of the British Museum, but this seems unlikely. バッジ氏は、ゴールデン・ドーンの一員であったかもしれないと示唆されたことがあり、 「大英博物館」の壁たちの中に彼自身の秘密の団体を持ってはいたが、これは、ありそう にない。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- Another important idea expressed in the Golden Dawn manuscripts is that of the crayfish imagery developed from the Scarab or Dung-Beetle. (*110) ゴールデン・ドーンの原稿たちの中で表わされた、もう一つの重要な考え方は、「タマオシ コガネ（スカラベ）」もしくは「フンコロガシ」から発展したザリガニの心像のそれで ある。 (*110) --- ここまで ---
ちなみに、(*110)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 110. Regardie, Golden Dawn, v. II, 130. 110. リガルディー著、『ゴールデン・ドーン（黄金の夜明け魔術全書）』、第2巻、130ページ。 --- ここまで --- とあります。
ここは、邦訳だと『黄金の夜明け魔術全書(上)』だと、264ページの「フィロソファス 4=7位階儀式」の「第二十九番コフの小径」の節の部分になります。 ちなみに、この原稿には「Scarabeus or Khephera／「スカラベ（タマオシコガネ）」、 もしくは「ケペラ（エジプトの朝の太陽の神）」」と記述されています。 「ケペラ」は、スカラベの頭を持つ神として描かれており、西に沈んだ太陽を、スカラベが 地下で太陽を西から東に運搬することで、朝に太陽が東から昇るという話になっています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- Crowley developed this idea, making the dung-bettle central to his card and emphasizing the darker aspects of the Path. クロウリー氏は、この考え方を発展させ、フンコロガシを彼のカードの中心に据え、 「小径」のより暗い様相たちを強調した。
He called this "The Waning moon of witchcraft, and abominable deeds. . . the poisoned darkness which is the condition of the rebirth of light." (*11) 彼はこれを、「魔力（魔女術）の「欠けていく」月 、そして忌まわしい行為 . . . 光の再生の条件である毒の入った暗闇」と呼んだ。 （*11）<-111 --- ここまで ---
ここで、(*11)とあるのは、(*111)の誤記です。 ちなみに、(*111)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 111. Crowley, Book of Thoth, 112. 111. クロウリー著、『トートの書』、112ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- The rebirth of the Light out of a hideous and abominable darkness is his primary concern, one admirably symbolized by the beetle, a reference to Kephera, Father of the Gods, and the great God of creation and resurrection. (*112) 恐ろしく忌まわしい暗闇から抜け出す「光」の再生は、彼の主要な関心事であって、 「神々の父」であり、創造と復活の偉大なる「神」である「ケペラ」への参照である、 甲虫により見事に象徴されたものである。 （*112） --- ここまで ---
ちなみに、(*112)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 112. Budge, Gods of the Egyptians, v. II, 379-382. 112. バッジ著、『エジプト民族の神々』、第2巻、379-382ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- The Beetle, or Scarabaeus, (called kheprera by the Egyptians) was the God's key symbol. 「甲虫」、すなわち「タマオシコガネ（スカラベ）」（エジプト民族により「ケペラ」と 呼ばれた）は、「神」の重要な象徴であった。
As a species, this is a beetle which lays its eggs in a ball of dung, which it pushes along, and from which the eggs eventually hatch as they are subjected to the warmth of the Sun. 種としては、これは、一緒に、それが押し進む、糞の玉の中にその卵たちを産む甲虫であり、 そしてそこから、それらが「太陽」の暖かさにさらされることで、ついには卵たちが孵化する。
The dung-ball was considered to be like the Sun itself, for it contained all that was necessary for growth and nourishment. 糞玉は、それが成長と栄養のために必要であった全てのものを含んでいたので、「太陽」 それ自身のようであると考えられた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 159) --- In some respects the form emerging from the waters is both the highest and the lowest. いくつかの点で、水域から出現している形は、最も高いものと、最も低いものの両方である。
It is the very originator of life as it is Kephera, the God who is said to have emerged as a beetle "from the watery mass of Nu." それは、「ヌンの水のかたまりから」甲虫として出現したところであると言われている 「神」である、「ケペラ」であること同じように、まさしく生命の創始者である。
It is the highest creative force, beginning its material self-expression as the lowest organic form. それは最も高い創造的な力であり、最も低い有機的な形として、その物質的な自己表現を 開始する。 --- ここまで ---
まさしく「上の如く、下も然り」を絵に描いたようなデザインとなっていますが、 わざわざ、カードの下にある「form emerging from the waters／水域から出現している形」 である、「lowest organic form／最も低い有機的な形」の「ウンコ玉」が、「highest creative force／最も高い創造的な力」の「太陽」の始まりであるという話にしなく てもいいのではないかと思うわけなんですよね。 まあ、クロウリー氏って、スカトロ方面の趣味があるのかもしれませんけど、これって、 あまり一般ウケのするものでもありませんからね。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- The crayfish means the organic evolution of the human race; it also refers to the cellular development of the physical vehicle from the inner roots of nature. ザリガニは人類の有機的な進化を意味する；それはまた、自然の内なる根源からの物質的な 乗り物の細胞の発達を参照している。
And, as an originator of form, Pisces (ruled by Jupiter) relates to Chesed. そして、形の創始者として、「双魚宮」（木星により支配される）が「ケセド」と 関連する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- The very earliest Golden Dawn papers, the so-called Ancient Cypher Manuscripts say of Pisces "by it the waters of Chesed flow down," (*113) meaning that it is a primary formative consciousness at the lowest level of the Tree. まさしく最も初期のゴールデン・ドーンの文書たち、いわゆる「古代の暗号文書」は、 それが「木」の最も低い段階での主要な形成的な意識であることを意味している、 「それにより、ケセドの水域が流れ落ちる」（*113）「双魚宮」であると述べる。 --- ここまで ---
ちなみに、(*113)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 113. These manuscripts have never been published, and are in a private collection. 113. これらの文書たちは、これまで出版されておらず、個人の収集物の中にある。 --- ここまで --- とあります。
そして、この『暗号文書』の36枚目には、以下のように書かれています。 -------------------------------- Path 29=<qoph> Is the Corporeal Intelligence & refers to Pisces, by it the waters of Dsh flow down 29番目の「小径」である「コフ」は「有形の知性」であり、そして「双魚宮」を参照し、 それにより「Dsh」の水域が流れ落ちる。 --------------------------------
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- Of course, the most important Tarot reference to the Moon is with THE HIGH PRIESTESS, the Path of Gimel leading directly from God the Father to God the Son. もちろん、「月」への最も重要な「タロット」の関係は、「父なる神」から「子なる神」 へと直接導いている「ギメルの小径」である「高等女司祭」とのものである。
The High Priestess is the source of the crystal clear waters of consciousness emerging from the Godhead. 「高等女司祭」は、「神」から出現している意識の、水晶のように澄み切った水域の源泉 である。
The same waters are seen here in THE MOON, but they are polluted! 同様の水域は、ここで「月」において見られるが、しかしそれらは汚されている！ --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- This is not to imply that there is anything intrinsically evil on this Path. これは、この「小径」の上に何らかの本質的な悪があることを意味するものではない。
Rather, its phantoms relate to the density of the physical body, that compound organism affected by all three Paths leading into Malkuth: JUDGMENT, THE MOON and THE UNIVERSE. むしろ、その幻影たちは、「マルクト」に通じている、以下の全ての3つの「小径」たちの 影響を受ける複合の有機体である、物質的な肉体の密度に関係する：「審判」、「月」、 そして「宇宙」。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- Like her Roman counterpart, Diana, she was a goddess of the hunt, travelling through brutal and mountainous woods with her pack of hounds. 彼女のローマの対応するものである「ディアナ」と同じように、彼女は、狩猟の女神で あり、彼女の猟犬たちの群れと共に、粗野で山地の森たちを旅して回っていた。
Thus is childbirth linked with the most savage aspects of Nature. このように、出産は「自然」の中で最も野蛮な様相たちと結び付けらる。
The Goddess, like the Path, can be vicious and unforgiving, her legend being filled with qualities at once dark and vindictive. 「女神」は、「小径」のように、意地悪で寛大でないものとなることがあり、彼女の伝説 は、陰険でもあり執念深くもある品質たちにより満たされている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- Any breech of her regulations was immediately and ferociously punished. 彼女の規則たちのどんな違反(breach)でも、直ちに残忍に罰せられた。
So, from the standpoint of Greek legend, the dogs of THE MOON may be considered those of Artemis, ready to attack and destroy men who displease her. 従って、「ギリシャ」の伝説の見地から、「月」の犬たちは、すでに 彼女を不快にする 男たちを攻撃し破壊する、「アルテミス」のそれらと考えられるかもしれない。
The very idea is barbaric and uncivilized, as is the Path of Qoph. まさしくその考え方は、 「コフの小径」であるのと同じように、野蛮で未開である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 160) --- This is a primitive Path, one of raw animal nature. これは、原始的な「小径」であり、生々しい獣的な天性の1つである。
It is a Path of animal instincts (the law of the jungle), passions and energies uncontrolled by intellectual, moral or ethical considerations. それは、知的な、道徳的な、もしくは倫理的な考慮たちにより抑制されていない、獣的な 「本能たち（密林の掟）」、熱情たち、そして精力たちの「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 161) --- This can be a very cruel Path, showing us aspects of ourselves which society forces us to repress, but which are an integral and undeniable part of our human make-up. これは、非常に無慈悲な「小径」であることがあり、我々に、社会が我々に抑圧することを 強いるが、しかし我々人間の化粧の不可欠で否定できない部分である、我々自身の様相を 示している。
Yet we approach the images and lessons of this Path with our whole being, applying reason to that which we encounter, as we apply feeling to that which is encountered on the Path of JUDGMENT. さらに我々は、我々が感覚を「審判の小径」の上で遭遇するそれに適用するのと同じように、 我々が遭遇するそれに理由を適用することで、我々全体の存在と一体になって、この「小径」 の映像たちと学課たちに取り組む。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 161) --- THE MOON is one of the cards for which tradition has provided a very definite structure, both the Golden Dawn and Waite cards being wholly dependant on the design shown in the Marseilles version: Two dogs (in Waite's deck they are a dog and a wolf) stand threateningly beneath a personified moon, between two desolate towers. 「月」は、伝統が、非常に明確な構造を提供し続けているカードたちの1つであり、ゴール デン・ドーンとウェイト氏のカードたちは、マルセイユ版において示される図案に完全に 依存している ：2匹の犬たち（ウェイト版デッキにおいては、それらは犬とオオカミである） が、2つの荒涼とした塔たちの間にある、擬人化された月の下に、脅すように立っている。
A crayfish is in the water below. ザリガニは下の方の水の中にいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 161) --- Here it is at least interesting to observe that in the Marseilles version no Path is shown, and it is only by inference that one realizes that the crayfish will eventually pass between the two very ferocious dogs. ここでは、マルセイユ版においては「小道」が示されないことに気づくことが少なくとも 興味深く、それは単に、推定により、人は、最終的にはザリガニが2匹の非常に獰猛な 犬たちの間を通過するであろうということを理解するだけである。 --- ここまで ---
このゴールデン・ドーン版の「18:月」のカードの、真ん中に描かれた「Path／小道」は、 いつものように、『暗号文書』の36枚目に描かれているもので、『The Golden Dawn／ 黄金の夜明け魔術全書』の「第二講義文書」にある、「生命の木」を下から上へとよじ登る 「知恵の蛇」を表しています。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 161) --- Mathers and Crowley were in agreement that these should actually be considered the jackals of Anubis, the scavengers of the dead. マサース氏とクロウリー氏は、これらは実際、死体を食べる動物である、「アヌビス神」の ジャッカルたちと考えられるべきであるということで意見が一致している。
Anubis was the jackal god, and the great god of the Underworld, charged with both the judgment and the embalming of the deceased. 「アヌビス神」は、ジャッカルの神であり、そして死者の審判と死体防腐処理の両方を 担当する、「黄泉の国」の偉大なる神であった。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 161) --- In the Tarot this means the natural deterioration of the physical body in death, the return of its energy into the unseen, as well as a suggestion of correspondence with the Path of Shin, JUDGMENT. 「タロット」においては、これは、「シン、審判の小径」との一致の暗示だけでなく、 死における物質的な身体の自然劣化、その精力の見えざるものへの返還を意味している。
The implication is that the activity of natural forces on the body in death is concurrent with the "weighing of the soul" on that Path. 暗示しているものは、死における肉体の自然な力たちの活動は、その「小径」の上で 「魂の重さを計ること」と同時であることである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 161) --- Anubis is a very complex god of lunar opposites, as is suggested by Crowley's dual figures. 「アヌビス神」は、 クロウリー氏（のカード）の双対の人物像たちにより示唆されるように、 月の正反対のものたちの非常に複雑な神である。
Anubis is a god of light and of darkness, of death and of resurrection, whose cult was a fascination to those ancient societies in the shadow of Egypt. 「アヌビス神」は、光と暗闇の、死と復活の神であり、彼への信仰は、エジプトの陰の中に ある、それらの古代の社会たちにおいて魅力であった。
Describing the subtleties of this deity's cult to the Romans, Plutarch wrote: この神の信仰の微妙な点たちを、ローマ人に説明するのに、プルターク氏は以下のように 書いた： --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 161) --- By Anubis they understand the horizontal circle, which divides the invisible part of the world, which they call Nephthys, from the visible, to which they give the name Isis; and as this circle equally touches upon the confines of both light and darkness, it may be looked upon as common to them both - and from this circumstance arose that resemblance which they imagine between Anubis and the dog, it being observed of this animal, that he is equally watchful by day as night. 「アヌビス神」により、彼らは、彼らが「ネフティス女神」と呼ぶ、世界の見えざる部分を、 見えているものから、彼らが「イシス女神」の名を与えているものまで分割している、 水平の円を理解する；そして、この円が光と闇の両方の境界たちに等しく触れることで、 それらの両方に共通するものとして見られうる。 － そして、この状況から、「アヌビス神」 と犬の間で、それが、この動物の観察される昼も夜も同様に警戒することで、彼らが想像 しているその類似が生じる。
In short, the Egyptian Anubis seems to be of much the same power and nature as the Greek Hecate, a deity common both to the celestial and infernal regions. (*118) 要するに、「エジプト」の「アヌビス神」は 、天国と地獄の領域たちへの両方に共通の神 である、「ギリシャ」の「ヘカテ女神」と同じような力と性質の多くであるようである。 (*118) --- ここまで ---
ちなみに、(*118)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 118. Budge, Gods of the Egyptians, v. ii, 264. 118. バッジ著、『エジプト民族の神々』、第2巻、264ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 161) --- Pursuant to the idea of Anubis and resurrection, there is a definite relationship to the Christ legend. 「アヌビス神」と復活の考え方に従って、そこには「キリスト」の伝説との明確な関係がある。
It can be said, however whimsically, that in an obscure medieval symbolism the lobster is a symbol of the risen Christ. (*119) どんなに気まぐれであったとしても、目立たない中世の象徴主義において、ロブスターが、 甦った「キリスト」の象徴であると、言われることがある。 (*119) --- ここまで ---
ちなみに、(*119)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 119. This idea appears to have originated with the German poet, Conrad of Wurzburg, who observed that both the lobster and Christ were more beautiful after death. Reau, L’Art Chretien, v. I, 88. 119. この考え方は、ヴュルツブルクのコンラッド氏による、ドイツの詩を起源としている ように思われ、彼はロブスターと「キリスト」の両方が、死んだ後の方がより美しいと 述べた。レオー著、『キリスト教の芸術』、第1巻、88ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 161) --- And, one must be exceedingly cautious in dismissing such symbolism out of hand, because of the Tarot's very elusive, but unquestionably medieval, origins. そして、人は、「タロット」の非常に捉えづらいものではあるが、疑いなく中世にある、 その起源のために、手に負えないそのような象徴主義を却下することに対して極度に慎重で なければならない。
In the fourteenth century every symbol, however occult, was related to Christ. 14世紀においては、全ての象徴は、どんなに神秘的なものであったとしても、「キリスト」 に関連した。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 162) --- One way or the other, birth, death and resurrection are pivotal concepts on the Path of THE MOON. いずれにしろ、誕生、死、そして復活は、「月の小径」の極めて重要な概念たちである。
These are not symbolic processes; they are biological, and occur in the darkness and the light of our sense perception. これらは象徴的な過程たちではない；それらは生物学的なものであり、私達の感覚による 認識の闇と光の中に生じる。
The energy process, a cyclic wave motion, is shown by Crowley as a pattern of both above and below, linked by the Beetle of the Sun. 周期的な波動である、精力の過程は、「太陽の甲虫」により関連付けられて、上と下の両方 の様式と同様に、クロウリー氏により示される。 --- ここまで ---
「18:月」の、クロウリー氏のネガティブな解釈は、あまり好みではありませんが、そうは いっても、「birth, death and resurrection／誕生、死、そして復活」が「18:月」の持つ 自然のサイクルと関係しているというのは、間違いのないことですので、その月の周期が、 「月経」という女性のサイクルに関係付けされているのも、間違いではありません。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 162) --- To reiterate the meaning of this murky Path in the most simple of terms: this is the natural energy from which our physical bodies develop in the womb. 最も簡単な言葉において、この暗い「小径」の意味を繰り返し述べると：これは、子宮の 中で我々の物質的な肉体たちがそこから発育する、自然の精力である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 162) --- It is a process that is continual throughout our lives, as cells die and are replaced. それは、細胞が死んで取り替えられながら、我々の生命たちの最初から最後まで継続的 である過程である。
The work of this Path is ended with the dissolution of energy back to its source, which is Netzach. この「小径」の作業は、精力を分離して、「ネツァク」である、その源泉に戻すことに より終えられる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 162) --- To understand this Path is to understand the relationship of our personality-consciousness to the physical vehicle built for each incarnation, a very difficult undertaking for most people, who perceive themselves as having existence only through their bodies. この「小径」を理解することは、各々の肉体化のために作られた物質的な乗り物との、 我々の人格の意識の関係を理解することであるので、単に彼らの肉体たちだけを通して 存在しているとして、彼ら自身を認識している大多数の人々にとっては非常に難しい仕事 である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 162) --- Here the meaning of the simple letter Qoph, sleep, gives an important clue. ここでは、単字である「コフ」が「睡眠」であることの意味が、重要な手掛かりを与える。
During the cyclic phase of withdrawal of consciousness from the physical, most people continue to act on information and fantasies closely related to their bodily existence. 身体からの意識の撤退の周期的な段階の間に、ほとんどの人々は、彼らの肉体的な存在と 密接に関連した情報と幻想たちに従い続ける。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 162) --- Their dreams are filled with the shades of matter which, once consciously transcended, is the conquest of the Path of THE MOON. それらの夢たちは、物質の陰たちによって満たされており、一旦意識的に超越されれば、 それは「月の小径」の征服となる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 163) --- THIRTY TWO PATHS OF WISDOM: The Twenty-eighth Path is called the Natural Intelligence, and it is so-called because through it is consummated and perfected the Nature of every existing thing beneath the Sun. 「知恵の32の小径たち」：「28番目の小径」は「天性の知性」と呼ばれており、そして それは、「太陽」の下に存在する全てのものの「天性」は、それを通じて達成され完成 させられるがゆえに、そう呼ばれる。 --- ここまで ---
ここは、いつものように、ウェストコット氏の英訳版『The Sepher Yetzirah／セフェル・ イェツィラー（形成の書）』の「THE THIRTY-TWO PATHS OF WISDOM／知恵の32の小径」から の引用です。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 163) --- The Path of Tzaddi, THE STAR, connects Netzach (Victory) with Yesod (The Foundation). 「ツァダイの小径」である「星」は、「ネツァク（勝利）」と「イェソド（基盤）」を 接続する。
It is a very powerful Path which points out the way in which the Divine Energy inherent in each individual is properly approached. それは、各々の個人に内在する「神の精力」が、適切に接近される方法を指摘する、 非常に強力な「小径」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 163) --- The letter Tzaddi means fish hook, implying meditation, a process closely linked with the use of imagination. 文字「ツァダイ」は、「釣り針」を意味しており、瞑想、つまり想像力の活用と密接に 結び付けられた過程を暗示している。
In these terms meditation is described not as taking-out of something, but as a putting-in (merging) of two streams of individual consciousness with the greater consciousness. これらの言葉たちにおいて、瞑想は、何かを取り出すことではなく、より大きな意識と、 個々の意識の2つの流れたちの投入（合流）として評される。
And while this is a path of primal intuition, the vessels represent a separation and then reintegration of the Chokmah force (feelings and intuition, at this level) and Binah force (intellect). そして、これが主要な直観の小径である一方で、容器たちは、「コクマー」の力（この段階 においては、感情たちと直観）と、「ビナー」の力（知性）の、分離と、その後の再統合を 象徴する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 163) --- The symbolism of the fish hook in meditation is easily extended to the Tree of Life: The Hook (Tzaddi, THE STAR) is put into the waters of Mem (THE HANGED MAN) to catch the fish (Nun, DEATH). 瞑想における釣り針の象徴主義は、「生命の木」に容易に拡張される：「かぎ針（ツァダイ、 星）」は、魚（「ナン、死」）をつかまえるために、「メム、吊られた男」の水域に入れられる。
Water is, again, a symbol of consciousness. 水は、さらにまた、意識の象徴でもある。
As we experiment with meditation and imaginative visualization, casting ourselves into the Universal Sea, we seek an understanding of the very processes of life and death. 我々は、瞑想と、想像力豊かな視覚化により、我々自身を「普遍的な海」の中に投げ入れる 実験を行いながら、我々はまさしく生と死の過程たちの理解に努める。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 163) --- The Thirty-Two Paths of Wisdom describes this Path as the Natural Intelligence, suggesting the raw forces of nature attributed to Netzach; the Elohim (Gods of Netzach) are synonymous with nature itself. 「知恵の32の小径たち」は、この「小径」を「天性（自然）の知性」として評しており、 「ネツァク」に帰属される自然の生の力を提案する；「エロヒム」（「ネツァクの神々」） は、自然それ自身と同義である。
Moreover, this Natural Intelligence is related to the energies symbolized in another card, STRENGTH. さらに、この「天性（自然）の知性」は、別のカードである「力」に象徴される精力たち に関連している。
The number of THE STAR, 17, reduces to the number of STRENGTH, 8. 「星」の17の番号は、「力」の8の数に縮小する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 163) --- That card represents the conscious control of Kundalini energy, variously described as solar and as sexual. そのカードは、「太陽」や「性的」として様々に評される、「クンダリニー」の精力の 意識的な管理を表す。
We recall that the serpent Kundalini (the same which tempts Eve on the Tree of Knowledge of Good and Evil) is said to be "coiled in Yesod," although when it is shown on the Tree of Life it touches each and every Path. 我々は、蛇の「クンダリニー」（「善と悪の知識の木」の上で「イヴ」を誘惑するものと 同じもの）が、「生命の木」においてそれが示される時は、それがそれぞれ全ての「小径」 に触れるけれども、「イェソドにおいてコイル状にされる」と言われていることを思い出す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 163) --- As we encounter the Kundalini force, the sexual energies in ourselves, we approach the Greater Mysteries of Tiphareth, the Solar Logos which is the central star of our existence. 我々が、我々自身の内の性的な精力たちである、「クンダリニー」の力に遭遇するにつれて、 我々は、我々の存在の中心的な星である「太陽のロゴス」である、「ティファレト」の 「より大きな神秘的教義」に近づく。
The process of approach is a kind of yoga, involving the ennervation of centers of energy. 接近の過程は、一種のヨガであり、精力の中心たちの神経支配を伴う。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 163) --- It is this energy which we use in the meditation process; it is both the means and the goal of enlightenment, for, as the text states of Tzaddi: "Through it is consummated and perfected the Nature of every existing thing beneath the Sun." それは、瞑想の過程において我々が使用する、この精力である；というのは「ツァダイ」 の原典が以下のように述べているように、それは、悟りの手段と目標の両方である： 「それは、「太陽」の下に存在する全てのものの「天性」は、それを通じて達成され完成 させられる」
THE STAR is the means of perfection; it is the method. 「星」は完成の手段である；それは方法である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 163) --- As Case states of this method: "Meditation is really a function of the EGO, which raises to the conscious level the powers of the automatic consciousness of Yesod. . . however much it may seem to us at first that meditation is a personal activity, when we really succeed in meditation we discover that what happens is not that we meditate, but rather that we are meditated." (*120) ケース氏は、この方法について以下のように述べる：「瞑想は、本当に「エゴ（自我）」 の機能であり、それは「イェソド」の自動的な意識の能力たちを意識的な段階に引き上げる… とはいえ、多くの者は、最初は、我々にとって、瞑想とは本人自らの活動であるように 思われるかもしれないが、我々が本当に瞑想に成功する時、我々は、起きていることは、 「我々」が暝想するのではなく、むしろ我々が「瞑想される」ことを発見する。」 (*120) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 163) --- The idea is that the Higher Self (what Case is calling the Ego) brings the Personality into meditation. 考え方は、「高次の自我」（ケース氏が「エゴ（自我）」と呼んでいるもの）が、「人格」 を瞑想に至らせることである。
The "fish hook" is partially the search of the Personality consciousness for reality in the context of meditation, but it is also the angling of the Higher Self to pull the Personality up from its depths of self-enclosure. 「釣り針」は部分的には、瞑想の状況において、実在へと向かう「人格」の意識の探索で あるが、それはまた、自己の囲いのその奥地たちから「人格」を引き出すための「高次の 自我」の釣りでもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- The figure on this card is the most pure manifestation of the Great Mother at the level of the Personality, and prior to its enclosure in matter. このカードの人物像は、「人格」の段階における「大母」の最も純粋な発現であり、そして 物質界におけるその囲いに先立つものである。
For this reason it is completely unveiled: it is the perfection of the physical form of nature, i.e., of "every existing thing under the Sun," meaning below the level of Tiphareth. この理由のために、それは完全にヴェールを取られる：それは、自然、すなわち、 「ティファレト」の段階の下を意味する、「太陽の下」に存在する全てのものの、物質的な 形の「完成」である。
This is the same figure first found in THE EMPRESS, robed and crowned; it is the same figure as THE HIGH PRIESTESS: it is the same figure found in THE UNIVERSE. これは、ローブをまとい戴冠した「女帝」において最初に発見されるものと同じ人物像で ある；それは「高等女司祭」と同じ人物像である：それは「宇宙」において発見される ものと同じ人物像である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- In the Golden Dawn card the woman is shown pouring the contents of both urns (Chokmah and Binah) onto the earth so that they "unite and form a river at her feet." (*121) ゴールデン・ドーンのカードにおいては、女性が、大地の上で（「コクマー」と「ビナー」 の）両方の壺たちの中身たちを注ぎ、それらが「彼女の足元で結合し、ひとつの川を形成 する」ようにしているのが示される。（*121） --- ここまで ---
ちなみに、(*121)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 121. Regardie, Golden Dawn, v. II, 135. 121. リガルディー著、『ゴールデン・ドーン（黄金の夜明け魔術全書）』、第2巻、135ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- In the Waite card the urns are pouring their substance onto earth and water. ウェイト氏のカードにおいては、壺たちは大地と水域の上にそれらの中身を注いでいる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- Crowley's symbolism is far more complicated. クロウリー氏の象徴主義は、よりずっと複雑である。
He represents two breast-like cups, one gold and one silver: "From the golden cup she pours this ethereal water, which is also milk and oil and blood, upon her own head, indicating the eternal renewal of the categories, the inexhaustible possibilities of existence. 彼は、1つは金で一つは銀である、2つの乳房に似た杯たちを示す：「金色の杯から、彼女は、 乳と油と血でもある、この天上の水を、彼女自身の頭の上に注ぎ、その範疇たちの永遠の 更新、存在の尽きることのない可能性たちを示す。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- The left hand, lowered, holds a silver cup, from which also she pours the immortal liquor of her life...She pours it upon the junction of land and water. 左手は、下げられており、銀の杯を保持し、そこからはまた、彼女は彼女の生命の不死の 酒を注ぐ…彼女はそれを大地と水域の接合部の上に注ぎかける。
This water is the water of the Great Sea of Binah; in the manifestation of Nuith on a lower plane she is the Great Mother." (*122) この水は、「ビナー」の「大いなる海」の水である；下の次元における「ヌイト」の顕在化 において、彼女は「大母」である。」 (*122) --- ここまで ---
ちなみに、(*122)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 122. Crowley, Book of Thoth, 110. 122. クロウリー著、『トートの書』、110ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- Crowley describes the repeated spirals on this card as a reference to the shape of the Universe as calculated by Einstein and his followers. クロウリー氏は、アインシュタイン氏と彼の追従者たちにより計算されるのと同様に、この カードにおける繰り返された螺旋たちを「宇宙」の形への参照であると述べる。
He points out that only in the lower cup are there rectangular forms and says that "In this may be discovered the doctrine which asserts that the blindness of humanity to all the beauty and wonder of the Universe is due to this illusion of straightness." (*123) 彼は、下の杯の中にあるものだけが、四角い形たちであることを指摘し、「この中において、 「宇宙」の全ての美と驚異への人類の盲目さは、この真直性の幻覚に起因していると断言 する学説が発見されるかもしれない。」と言う。（*123） --- ここまで ---
ちなみに、(*123)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- 123. Zohar, Nurho de Manhar translation, San Diego, 1978, 62. The Sperling and Simon translation of this passage reads: "Why is this first gate called 'the fear of the Lord'? Because it is the tree of good and evil. If a man deserves well it is good, and if he deserves ill it is evil. Hence in that place abides fear, which is the gateway to all that is good. 'Good' and 'understanding' are two gates which are as one. 'R. Jose said: 'The term "A good understanding" alludes to the Tree of Life which is the knowledge of good without evil.'" Zohar, trans. Sperling and Simon, v. I, 123. 『ゾーハル（光輝の書）』、ヌルホ・デ・マンハー訳、サンディエゴ、1978年発行、 62ページ。 この節のスパーリングとサイモンの翻訳は、以下のように書いている：「なぜこの最初の 門は、「主の恐れ」と呼ばれるのか？ なぜなら、それは、善と悪の木であるからである。 もし、人が幸福を受けるに値するのならば、それは善であり、そしてもし彼が罰を受けるに 値するのならば、それは悪である。 それゆえ、その場所には恐れが留まり、それは善であるもの全ての入り口である。 「善」と「理解」は、一体となっている、二つの門たちである。 'R. ホセは言った：「「善の理解」という言葉は、「生命の木」を暗示しており、それは 悪の無い善の知識である。」 『ゾーハル（光輝の書）』、スパーリングとサイモン訳、第一巻。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- The Golden Dawn representation of THE STAR carries more specific information about this Path than the others, although it is hidden in the intricacies of number. 「星」のゴールデン・ドーンの描写は、それは数の複雑な事情に隠されているとはいえ、 その他のものたちよりも、この「小径」についての、より明確な情報を伝える。
On this card the seven primary rays of the star, and the fourteen secondary rays add up to 21. このカードにおいて、星の7本の主要な光線たち、および14本の補助的な光線たちは、合計 すると21になる。
This is the number of Eheieh, the God name of Kether, telling us that the relationship of this Path to the Godhead is far more direct than is obvious on the surface. これは、「エヘイエ」の数、「ケテル」の「神」名であり、「神」に対するこの「小径」 の関係が、表面的に明らかになっているものよりも、よりずっと直接的であるということ を、我々に言っている。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- Moreover, the Golden Dawn imagery carries with it an explanation of why THE STAR, transposed with THE EMPEROR by Crowley, belongs firmly planted on the Twenty-Eighth Path where tradition has placed it. さらに、ゴールデン・ドーンの画像は、それによって、クロウリー氏により「皇帝」と 入れ換えられた「星」がなぜ、伝統がそれをずっと置き続けている「28番目の小径」に しっかりと植えられて、あるべき所にあるのかという理由の説明を伝える。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- The Key to all of this is the two trees on either side of the female figure. これの全ての鍵は、女性の人物像の両側にある2本の木たちである。
These are the Tree of Life on the right, and the Tree of Knowledge of Good and Evil on the left. これらは、右に「生命の木」、そして左に「善と悪の知識の木」である。
Biblical scholars will immediately recognize the symbolic trees described in Genesis; Adam and Eve were forbidden the fruit of the latter tree, though not of the former. 聖書の学ぶ者たちは、すぐに、『創世記』において記述された象徴的な木たちを認識するで あろう；アダムとイヴは、前者のものではなく、後者の木の果実を禁じられた。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- The Bird of Hermes above the Tree of Knowledge of Good and Evil (the Ibis) amplifies the meaning of the Tree in this card. 「善と悪の知識の木」の上方の「ヘルメスの鳥」（「トキ」）は、このカードにおける 「木」の意味を拡充する。
It is a reference to THE MAGICIAN, the card of Hermes-Thoth-Mercury. それは、「ヘルメス－トート－マーキュリー」のカードである、「魔術師」への参照である。
In Hebrew the word kokab means star, but more specifically it means Mercury. ヘブライ語において、コカブという言葉は星を意味しているが、より具体的には、それは 「水星」を意味している。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- Thus we understand that it is necessary to apply the willpower of the Magician, the directing force in meditation, if we are to learn the lessons of this Path. 従って、もし我々が、この「小径」の学課たちを学ぶことになるならば、我々は、「魔術師」 の意志の力を、瞑想において指導する力に応用することが必要であると理解する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- The Zohar, speaking of the Tree of Knowledge of Good and Evil explains that if a man lives uprightly, it is a Tree of Good, but if he lives unjustly, it is a Tree of Evil." (*124) 『ゾーハル』が、「善と悪の知識の木」について語っていることは、「人が正義に生きる ならば、それは「善の木」であるが、もし彼が不正義に生きるならば、それは「悪の木」 である。」ことを説明する。 （*124） --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 164) --- This does not imply the acceptance of any social doctrine or law, or any rule of social conduct. これは、どんな社会的な主義または法律、もしくは社会的な運営のどんな規則であれ、 受容を暗示していない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 165) --- It means simply functioning in accordance with the Universal Will. それは、「普遍的な意志」に従って単に機能することを意味している。
And here in the card, we see that the lower branches of this Tree are a reversal of the principles symbolized by the branches above. そしてここで、カードにおいて、我々は、この「木」の下の枝たちが、上の枝たちにより 象徴されている原理たちの反転であることに気づく。
Each branch represents one of the seven Planets (six around the Sun), with Saturn representing all three Supernals (Figure 30), 各々の枝は、7つの「惑星たち（太陽のまわりの6つ）」のうちの1つを表し、「土星」は 3つの「至高者たち」全てを表している （図30）。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 165) --- Figure 30. The Tree of Knowledge of Good and Evil 図30. 善と悪の知識の木 --- ここまで ---
この図にある「善と悪の知識の木」は、『The Golden Dawn／黄金の夜明け魔術全書 上』 の巻頭カラーページにある「追放以前のエデンの園」というタイトルの絵に出てきます。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 165) --- So we understand that this Tree, related to the expulsion of Adam and Eve from the condition of "heavenly bliss" symbolizes the dualities of good and evil, pain and pleasure, harmony and disunities of the human condition. そういうわけで、我々は、「天上の至福」の地位からのアダムとイヴの追放に関連している、 この木は、人間の状態の、善と悪、苦痛と喜び、調和と不和たちの二重性たちを象徴して いることを理解する。
The bird above, while a reference to THE MAGICIAN and the will, points out that wisdom emerges from a right understanding and control of the daily aspects of our lives. 一方では「魔術師」と意志への参照である、上方の鳥は、知恵が我々の生活たちの毎日の 様相たちの正しい理解と管理から出現することを指摘する。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 165) --- The Hermetic Mysteries serve to explain all that is called good or evil in our lives, and to help us to transcend the limitations which are imposed by these qualities. 「ヘルメス主義的神秘主義」は、我々の生活たちにおける善もしくは悪と呼ばれているもの 全てを明白にするのに、そして、これらの品質たちにより課された制限たちを我々が超越 するのを助けるのに、役に立つ。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 165) --- It will also be seen that the Tree of Knowledge of Good and Evil is toward the side of the Pillar of Severity. 「善と悪の知識の木」が「峻厳の柱」の側のほうにあることに、また気づかれるであろう。
Its opposite, The Tree of Life is on the side of the Pillar of Mercy, for it is a gift of God balancing the severely polar lessons of the other Tree. その反対側の、「生命の木」は、他方の「木」の厳しい正反対の学課たちの重さと釣り合う ための、「神」の賜物であるとして、「慈悲の柱」の側にある。
The very practical point implied here is that we must continually refer the lessons of the inner worlds, the results of meditation, to our daily lives, and vice versa. ここで暗示される非常に実践的な点は、我々は継続的に、瞑想の結果たちである、内なる 世界たちの学課たちを、我々の日々の生活たちへと、差し向けなければならないし、そして 逆もまた同様である、ということである。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 165) --- What is shown in this Key is the Garden of Eden, a state of beginnings. この「鍵（大アルカナ）」において示されるものは、始まりの状態である「エデンの園」 である 。
But a complicated question arises as to why that Garden should be represented in a card so low on the Tree of Life and, indeed, why it should form one of the primary Paths of the Personality. しかし、 なぜ「園」が、「生命の木」の上で、そんな低位のカードにおいて表される必要 があるのか、そして、なぜそれが「人格」の主要な「小径たち」の1つを形成する必要が あるのか、についての複雑な疑問が生じる。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 165) --- This is explained by a reference of this Path to a higher Path, that of The EMPEROR. これは、この「小径」の、より高位の「小径」である「皇帝」のそれとの関連により、 説明される。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 165) --- The correct Hebrew title of this card is [mem][yod][beth][kaph][vau][kaph][he] (ha-kokabim), meaning the Stars, rather than the Star. このカードの正確なヘブライ語の称号は、[mem][yod][beth][kaph][vau][kaph][he] （ha-kokabim）であり、「星」というよりも「星たち」を意味している。
Case made this point, noting that some early French and Italian decks use the plural Les Etoiles and Le Stelle for this reason. (*125) ケース氏は、いくつかの初期のフランスおよびイタリアのデッキたちが、この理由のため、 複数形の「星たち（フランス語）」と「星たち（イタリア語）」を使っていることに注意 するよう主張した。（*125） --- ここまで ---
ちなみに、(*125)はNOTES／注記の項で、 --- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 272) --- 125. Case, Thirty-Two Paths of Wisdom, Lesson 15, 5. 125. ケース著、『知恵の32の小径たち』、第15課、5ページ。 --- ここまで --- とあります。
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 165) --- And while Case did not expand the idea, admirers of Crowley will immediately recall the statement from his Book of the Law, causing him to reverse THE EMPEROR and THE STAR, that "Tzaddi is not the Star." そして、ケース氏が、その考え方を拡大しなかった一方で、クロウリー氏の崇拝者たちは、 「ツァダイは星にあらず」という、彼に「皇帝」と「星」を逆転させる原因となった、彼の 『法の書』の声明を直ちに思い出すであろう。
Indeed it is not a single Star, nor is it THE EMPEROR. 実際に、それは単独の「星」ではないが、それは「皇帝」でもない。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- Yet there are many Qabalistic ways in which THE EMPEROR (Heh) and THE STAR (Tzaddi) correspond. それでも、「皇帝（ヘー）」と「星（ツァダイ）」が照応する、多くのカバラ主義的な方法 たちがある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- One such link, again demonstrated by the Master of Gematria, Paul Case, has to do with the fact that the Hebrew ha-kokalbim has the same numerical value as [mem][daleth][aleph][he] [vau][beth][aleph] (ehben ha-Adam), The Stone of Adam. (*126) さらにまた、「ゲマトリアの達人」であるポール・ケース氏により例示される、そのような 関連性の1つは、ヘブライ語の「ha-kokabim（星たち）」が、[mem][daleth][aleph][he] [vau][beth][aleph]（ehben ha-Adam）、「アダムの石」と同じ数の値を持つという事実が あることである。 (*126) --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- This is a symbolic reference to the union of the Supernal Father, Chokmah, with the Sun, Tiphareth i.e., The Path of THE EMPEROR. これは、「コクマー」である「天上の父」と、「ティファレト」である「太陽」との結合 についての象徴的な参照、すなわち、「皇帝」の「小径」である。
Netzach is the Chokmah energy at its lowest arc, on the base of the Pillar of Mercy. 「ネツァク」は、「慈悲の柱」の基部にある、その最も低い円弧上における「コクマー」 の精力である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- Its Elohim are the lower expression of the YHVH Elohim of Binah, which the book of Genesis tells us created the Garden and the two Trees. その（ネツァクの）「エロヒム（神）」は、『創世記』の本が我々に「園」と2本の「木たち」 を作成された、「ビナー」の「ヤハヴェ・エロヒム（主なる神）」 の下位の表現である。
The Path of THE STAR is, thus, the lower Eden, the Eden of the Personality. 従って、「星」の「小径」は、下位の「エデン」であり、「人格」の「エデン」である。
The Path of THE EMPEROR is, as will later be considered, the fiery aspect of an upper Eden, the Eden from which the Higher Self emerges. 「皇帝」の「小径」は、後で考慮されるように、上位の「エデン」の火の様相であり、 「高次の自我」が出現する「エデン」である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- THE STAR shows Eden "restored" by Adam, a reference to Tiphareth, to which Adam is attributed. 「星」は、「アダム」により「復元される」「エデン」を表し、「アダム」がそれに帰属 されている「ティファレト」への参照を示す。
This lower Eden is a state to which the Personality can directly relate. この下位の「エデン」は、「人格」が直接関連できるものへの段階である。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- Here, too, we recall that the creation of Man, the formation of the individual consciousness from the collective unconscious, begins from the point of Netzach. ここでもまた、我々は、集合的な無意識からの個々の意識の構成物である、「人」の創造 が、「ネツァク」の地点から始まることを思い出す。
It is also the highest level of the Personality's intuition, as opposed to the Path of THE SUN, which is the highest level to be reached by intellect. それはまた、知性により到達される最も高い段階である「太陽」の「小径」とは対照的に、 「人格」の直観の中で最も高い段階でもある。 --- ここまで ---
--- ここから --- (Robert Wang, 『The QABALISTIC TAROT』First paper edition, 1987, pp. 166) --- The airy sign Aquarius, associated with peace, love and inspiration, is given to this Path. 平和、愛情、そして霊感に関連付けられた、空気の宮である「宝瓶宮（みずがめ座）」が、 この「小径」に割り当てられる。
In the ancient world, Saturn was said to govern Aquarius, which refers us again to Binah and, in fact, to THE UNIVERSE. 古代の世界では、「土星」が、「宝瓶宮」を支配すると言われており、それは再び我々を、 「ビナー」へ、そして、それどころか、「宇宙」へと注目させる。 --- ここまで ---
